传硕公版书
第九章 道家思想（其二）
老子辈所倡此种自然主义，其本质固含有“个人的”、“非社会的”、“非人治的”倾向，故其末流乃生四派：
一、顺世的个人主义。代表者：杨朱。
二、遁世的个人主义。代表者：陈仲。
三、无政府主义。代表者：许行。
四、物治主义。代表者：慎到。
第一，杨朱与墨翟齐名，其言盈天下，孟子、庄子书中屡称之，而著述言论无传焉。其学说有一最鲜明之旗帜，曰“为我”，即孟子所称：
杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。
此外则东晋晚出之伪《列子》八篇，其第七篇题曰“杨朱”，述朱说颇详。吾侪虽不敢具信为真，但其中一部分容或出自古籍而为作伪者所采入，今姑据之以观此一派的面目。如伪《列子》之说，则杨朱哲学根本观念，在感人生之无常，而务当时之适意，其言曰：
太古之人，知生之暂来，死之暂往，故从心而动，不违自然……从性而游，不逆万物……
然则所谓从心而动者何如？彼以为：
肆之而已，勿壅勿阏……恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。
此其为道，若与老子“去奢去泰少私寡欲”之旨相反，但以言自然主义耶，必如杨朱，乃真为赤裸裸的彻底的自然，若老庄乃正吾所谓“反自然”者也。然则此派对于政治之为物作何感想耶？论理此种极端的个人主义，其性质是纯然“非政治的”。虽然，吾国哲学家，从未有肯抛弃政治问题不谈者，《杨朱》篇有托为子产之兄弟与子产谈治道之一段曰：
夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心。以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。
其意不外排斥干涉主义，以为只要人人绝对的自由，天下自然太平。故曰：
损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也；人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。
此说从何处得哲学上根据耶？彼之言曰：
智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱；然身非我有也，既生不得不全之；物非我有也，既有不得不（案：此字据下文当衍）去之……虽全生身，不可有其身；虽不去物，不可有其物；有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物……公天下之身，公天下之物，其唯至入矣。
其意以为人类乃自然界之一物，以自然界其他之物养此物以终其天年，实际上并无所谓自私焉。此派论调，纯属所谓“颓废思想”。诚无深辨之价值，然极端的自然主义，结果必产此种思想，且在彼必能言之有故持之成理，故克与儒墨三分天下也。
第二，陈仲子，亦称田仲，孟子同时人。荀子以之与史鰌并称，列于“十二子”之一，盖亦当时一有力之学者，据孟子所说：
仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也。避兄离母，处于於陵。
居於陵，三日不食。耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣。匍匐往将食之，三咽然后耳有闻目有见。
仲子所居之室，所食之粟，彼身织屦妻辟以易之。（《滕文公下》）
陈仲之学，固不必纯出道家，然彼与齐王同姓，实当时一烜赫之贵族，而其生活如此，必有极深刻之人生观存焉。彼盖将物质生活克减至最低限度以求有所养也。其生活方式，与杨朱一派正相反，然其为极端的个人主义则一也。故荀子非之曰：
忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分。（《非十二子》）
言其为非社会的生活，不足以合群也。韩非子亦言：“田仲不恃仰人而食”，可知彼盖以“各人只许享用自己劳作之结果”为教。就他宗观之，正所谓“离居不相待则穷”矣。故赵威后问齐使亦云：
於陵仲子尚存乎？是其为人也，上不臣于王，下不治其家，中不索交诸侯，此率民而出于无用者，何为至今不杀耶？（《战国策·赵策》）
可见此派学说，在当时颇有势力，故能动异国之君之问，而亦以非社会的生活故，故以“无用”为时流所恶也。
第三，当时有明目张胆主张无政府主义者，其代表人物曰许行。许行与孟子同时，其学说略见《孟子》书中。
有为神农之言者许行，自楚至滕，踵门而告文公曰：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦织席以为食。陈良之徒陈相……见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言曰：“滕君则诚贤君也。虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也。恶得贤？”（《滕文公下》）
《汉书·艺文志》将此派列于九流之一，号为“农家”，且评之曰：
以为无所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。
此派盖兼受道墨两家之影响，其主张个人刻苦似墨家，然墨家认强有力之政府为必要。此派不然，其所理想之社会，正如老子所称“小国寡民……”云云也。其宗旨在绝对的平等，人人自食其力——各以享用自己劳作之结果为限，无上下贵贱之分。老子曰：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”许子宗此义，故以有仓廪府库为厉民自养，结论要归诸无政府。
许子不惟要人平等也，并物亦要平等，其言曰：
从许子之道，则市贾不二，国中无伪。虽使五尺之童适市，莫之或欺；布帛长短同，则价相若，麻缕丝絮轻重同，则价相若；五谷多寡同，则价相若；屦大小同，则价相若。
此其说甚奇特，彼盖专计量而不计质，布与帛本不同价也，彼但问长短同不同而不问其为布为帛；稻粱与芋菽本不同价也，彼但问多寡同不同而不问其为稻为菽。若此者，吾得名之曰“齐物主义”。其理论出发于老子所谓“不贵难得之货使人不为盗”，欲以物观的准则，改变人类贵帛贱布……之心理，彼以为物之价值有贵贱，非物自性，由人命之耳。能灭人类所谓贵贱之观念，则物固夷然平等也。孟子斥之曰：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰，或相什伯，或相千万，子比而同之，是乱天下也。”孟子所驳，固合于常识，然离却人类之主观而云“物之不齐为物之情”，其能否遂使许行折服，又为别问题矣。
第四，《史记》以老庄申韩同传，后人往往疑其不伦，其实不然。韩非子，世共认为法家之集大成者也，而其书有《解老》、《喻老》等篇；《淮南子》，道家言之渊府也，而书中主张法治者最多。盖道法二家，末流合一，事实昭然也。夫以尊自由宗虚无之道家，与主干涉综核名实之法家，其精神若绝不相容，何故能结合以冶诸一炉耶？此研究古代学术最重要且最有趣之一问题也。以吾观之，两宗有一共同之立脚点焉，曰“机械的人生观”。道家认宇宙为现成的，宇宙之自然法，当然亦为现成的，人类则与万物等夷。同受治于此种一定的因果律之下，其结果必与法家所谓法治思想相契合而冶为一，有固然也。就中有一人焉，其学说最可以显出两宗转捩关键者，曰慎到。《慎子》四十二篇，《汉书·艺文志》列诸法家。今其书已佚，由后人集成五篇。此人为法家开宗之人，殆学者所同认也，然而《庄子·天下》篇述其学说概略则云：
彭蒙，田骈，慎到……齐万物以为首……知万物皆有所可有所不可，故曰，选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。……是故慎到弃知去己而缘不得已，泠汰（郭注：泠汰犹听放也）于物以为道理……椎拍断，与物宛转，舍是以非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪，是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。豪桀相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。”
观此则慎到哲学根本观念全出道家甚明。老子教人如婴儿，庄子教人“支离其形支离其德”，如祥金，如山木。慎子更彻底一番，教人如土块，“非生人之行而至死人之理”，其意盖谓必撤销所谓人格者以合乎“无知之物”，然后乃与自然相肖。换言之，则不为人的生活而为物的生活，更进一步，则不为生活的而为非生活的而已。彼以为“建己用知”者，恃人类主观的智能，其势必有所穷，而且决不能正确，故必“弃知去己”，尊尚客观的“无知之物”，然后其用不匮。此义云何？慎子曰：
措钧石，使禹察之，弗能识也；悬于权衡，则釐发识矣。
钧石权衡，皆“无知之物”，而其效力能比圣智之禹尤强，此即“物治主义”之根本精神也。其应用于政治，自然是舍人取法，故慎子又曰：
有权衡者不可欺以轻重，有尺寸者不可差以长短，有法度者不可巧以诈伪。
盖机械观的论理，势不能不归宿到此点也。此与儒家“以己度”之仁恕主义，正成两极端，而于道家精神则一贯。明乎此义，然后乃知老子所谓“无为而无不为”者作何解。夫权衡尺寸，固常无为也，而常无不为也；如其“人”也，既无为何以能无不为，既无不为何以复谓之无为耶？吾以为道法两家沟通之脉络全在此。其详当于记述法家时更言之。