传硕公版书
卷七十二 礼政十二服制下
为人后者为所生服议上
沈垚
自唐以来。轻重服制。屡变先王之旧。独于为人后者为所生之服。则持不贰斩之说。相沿不革。垚窃以为过矣。夫礼缘义起。制随时变。立后之意。今古绝殊。古者惟大宗立后。今则无人而不立后。今所谓不可绝者。古所谓可绝者也。以可绝之宗。而亦服后大宗之服。是过礼也。非受重于大宗。而亦降所生创巨痛甚之服。是夺情也。予夺之不当。莫此为甚。然则绳今人以古礼。而亦使不立后乎。曰。此必不能。何也。古者丧有无后。无无主。有后而妻子幼。亦使人主其丧。主丧者为大功之亲。则祥而退。小功缌麻。练而退。朋友。虞祔而退。今无有为人主丧者。不立后。则丧无主矣。古殇与无后者祭于宗子家。当室之白。尊于东房。亲者共其牲。宗子主其事。今宗法久废。无从祖祔食之礼。不立后。则祭荐无人矣。古者大功之亲。异居而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。今则人人各私其财。有积赀而不立后。则争端纷起而乱狱滋丰矣。故不当立后而亦立后者后。王之所不得已也。夫欲正近世立后之失。则必复宗法。宗法既复。则丧祭有主。而争竞自消。然宗法与井田封建相维。岂近日所能遽复者哉。不能复宗法。不得已而徇情立后。以止人之争。则不当仍援古人后大宗之制。以妄傅于不贰斩之义。孔子曰。子生三年。然后免于父母之怀。三年之丧。天下之通丧也。为尊祖。故不绝大宗后。大宗以敬宗尊祖。故必降小宗。今意皆异是。而引以为比。其于礼不亦比拟失伦乎。故愚窃谓所后非百世不迁之宗。则所生亦不妨并重而皆服三年。此则权之于义而差安。反之于情而较顺者也。所谓事异殷周。随而变者。此其类也。曰。古者妇为舅姑期。后世加至三年。论者以为非不贰斩之义。今之所议。得毋类是。曰。妇为舅姑。从服也。从服则服余于情。不当加者也。非不贰斩之谓也。为人后者。为其父母期。降服也。降服则情余于服。有所特重而不得申者也。苟非特重而可以申。所谓虽加一日愈于已者也。又何贰斩之嫌乎。
为人后者为所生服议下
沈垚
宗法既废。士大夫无封邑世禄。可以庇后嗣。而又无古人家法。子孙克世其家者盖鲜。当世所推为望门甲族。犹有宗法遗意者。海内不数家。然此数家。固有不袭宗法之名。而阴合宗法之实者矣。夫古之宗法。原行于士大夫。非行于庶民也。有爵禄故有宗庙。有宗庙故有宗子。宗子主收族。故孤寡废疾者。得有所养焉。殇与无后者。得有所祭焉。无能而列于庶人者。得有所统焉。所谓以族得民也。若夫蚩蚩之氓。则不但无庙。且有不知其姓者矣。又安可以宗法部分之哉。孔颖达曰。殷制始有爵及它国来仕者。若子孙禄位不绝。即为太祖。周则百世不迁之祖。独别子而已。又别子若身无爵。至子孙始有爵。及中衰而复兴者。虽别子亦不得为太祖。夫不为太祖。则但为小宗。不为大宗矣。然则周之大宗。盖寡于殷矣。惟天子诸侯之子孙。世有爵禄保宗祊者。得为大宗。则得立后。而降所生之服者。一国之内。有几族哉。今宗法虽不行。然特不袭其名耳。未尝无其实也。何以言之。周之宗法。非封建之天下不能行。后世当以殷制为准。今之亲王。犹古之同姓诸侯也。今之有大功受封爵者。犹古之异姓诸侯也。以无分土。故次子不得为别子。而长子袭爵者。则大宗也。若夫身经百战。以死报国。 天子嘉其忠节。予世职。俾子孙承袭者。亦古世禄之遗也。海内豪杰。起陇亩至大官。以才识干略自见于世。举世推为名公卿者。即古始爵之比也。令子孙能世济其忠。长为 国家效奔走御侮之用。即其祖为百世不迁之祖矣。岂非不袭宗法之名。不能不有宗法之实者哉。夫有大宗之实。而为之后者。不如后大宗之制。则悖于礼矣。故王公贵人。凡有官禄。适长相承者。其立后。当仍用古后大宗不贰斩之礼。记曰。礼不下庶人。古之不贰斩。原为士大夫家言。非为庶人言也。王公贵人适长相承。而立后。则用不贰斩之例。虽为大官。而非适长相承。及庶人以止争而立后。则用并尊得并斩之例。庶几两不相悖也夫。
答盛小迂论持本生服制书
亢树滋
闻之古者。居丧读丧礼。滋不孝。痛遭本生母大故。昏迷之际。妄以为当降服之数。不降服之制。遂持服斩衰。见者咸谓非礼。即吾兄亦以为过。谆谆训诲。私心不自安。乃考礼经通典家礼孝慈录诸书。俱无有持本生尊服者。最后查得大清律。有生父之斩衰三年不必言。若为人后。则当以嗣父之存没。出嗣之早暮。为本生之隆杀。嗣父存。则服本生杖期。心丧三年。嗣父没。则仍服本生三年。身未离襁褓而为人后。则服本生杖期。身既成立。而因通族公议理当嗣立者。则同服三年。此皆酌于天理人情之至者也。此律文之说也。然则今嗣父母已没。滋自当仍服本生三年。乃为合义。盖古制之可循。不若 国典之尤当谨守。但律文不言斩齐。考古制斩衰之下。有齐衰三年。如礼经。父卒为母。母为长子。孙为祖母承重。庶子为所生母。唐律。父在为母。妇为姑。明集礼。女在室为母。女嫁返在室为母。至孝慈录。除母为长子改服不杖期。余皆从重服斩。 本朝因之。无齐衰三年之制矣。则律文所云三年者。当从斩衰无疑也。顾或有妨于礼经不贰斩之文。窃思不贰斩者。在古礼则然。如子为父斩衰三年。而为母期。妇为夫斩衰三年。而为夫之父母期。此所谓不贰斩也。今制子于父母。妇于舅姑。皆同服斩。已非不贰矣。设使先为父母三年。后奉祖命出嗣。将拘不贰斩之文。而不为所后持尊服乎。必不可矣。则又何嫌乎贰斩也。且丧服传曰。何以不贰斩也。持重于大宗。降其小宗也。夫曰持重于大宗。降其小宗。则同为小宗之不必降可知矣。然则丧服总类。亦律文也。何以降本生于不杖期。曰。降于不杖期者。律设大法。所以尊天下之为人父者。而许其仍服三年者。礼顺人情。所以体天下之为人子者。固并行而不悖也。又按后周书柳庆传。庆出后第四叔。及遭父忧。议者不许为服重。庆泣而言曰。礼缘人情。若于出后之家。更有苴斩之服。可夺此以从彼。今四叔薨背已久。情事不追。岂容夺礼。乖违天性。时论不能抑。遂以苫终丧。此与今律意正合。然则古人亦有行之者。不自滋今日始也。至于夫为人后。其妻为夫本生父母降服大功。历代遵行。惟俞汝言曰。礼。妇为舅姑齐衰不杖期。夫为人后。降服大功。今既服舅姑三年。自应从夫改不杖期。信如俞言。亦当如孙之服祖父母。出嫁女之服本宗父母可也。而今乃有持重服一年者。此礼律所不载也。滋不敢出也。愚昧之见。是否有当。伏希教之。勿使滋陷于非礼为幸。
为人后者为本生祖父母服议
张履
为人后者。为本生祖父母之服。自礼经及古今丧服诸书。俱无文。徐氏读礼通考载宋崔凯议。谓当大功。而汪氏中述学。谓小功兄弟之服。不可服其祖。齐衰三月。降则无服。准之经意。服本服无疑。女子适人者。为其父母期。为曾祖祖父母不降。传曰。不敢降其祖也。此其例矣。其嗣子户部喜孙力持此论。以余座主大宗伯萧山汤公方主礼典。谓余宜请于公。准此定制。为万世明法。余以女子适人。有归宗之义。故上不降祖。下不降昆弟之为父后者。此崔凯议中语。仪礼丧服传曰。为昆弟之为父后者。何以亦期也。妇人虽在外。必有归宗。曰小宗。故服期也。孔氏伦曰。妇人归宗。故不敢降其祖。为人后者。持重大宗。降其小宗。与归宗义异。故于昆弟之为父后者。无不降之文。则为本生祖父母。亦未可以女子不降其祖为例。然服以功服。实义所未安。此当深求比类。未易以臆见言也。粤日谒公于邸第。遂以户部说进。陈所疑。公曰。然。宜降其月数。而不变其服。若得齐衰九月之例。则揆诸情而安。协诸义而协。可以折礼之中矣。余退而考之礼记大传。注曰。公子不得宗君。君命适昆弟为之宗。使之宗之。所宗者适。则如大宗。死为之齐衰九月。孔氏曰。以君在。厌兄弟。降一等。故九月。以其为大宗。故齐衰。仪礼丧服不杖期章。注。丈夫妇人之为小宗。各如其亲之服。辟大宗。疏。大宗则五服外。皆齐衰三月。五服内。月算如邦人。亦皆齐衰。无大功小功缌麻。案丧服记宗子孤为殇条下。郑注。与此疏不合。亦自与大传注乖异。存考。案此则齐衰自期以下三月以上并有。九月虽于经无文。而经师推校所得。自足依据。况礼可义起。为曾祖服齐衰三月。后世增为五月。未有非之者也。今如注疏说。既有齐衰九月。则为人后者。为其本生祖父母。可援以为制无疑矣。既以复于公。遂私存其议如此。
程易畴答段若膺论为人后者服其本生亲降一等书云。为其祖父母世叔父母本期而降。当为大功。为其曾祖父母本齐衰三月而降。当为缌麻。沈果堂集亦云。为祖大功九月。为曾祖缌麻三月。又云。还为本亲。自曾祖而止。案曾祖父母无月算可降。则不得已降缌麻可矣。后世既为之齐衰五月。则降当齐衰三月。自记
出后之子为本生祖父母服议
沈钦韩
为人后为其父母期。于兄弟降一等。有如兄弟之服者。经虽不言而可类推。不必疑于身之祖父母也灼然。若出者之子。于出者之父母。晋太康中断为大功。刘智王彪之等从之。此主于恩。而视父之例降一等者也。贺循崔凯等以为恩止其身。不及于后。此断于义。而以所后之亲疏为服纪者也。试论之曰。以义断者。甚合于古而可通于今。以恩重者。苟循于俗而甚悖于礼。何则。小宗虽绝不为后。大宗不可绝。故取族之支子后之。缘人之情。适子自不当后人耳。非谓大宗不得以适子后也。适子且不为后。则无昆弟者不为后益明。父母于己为轻。而所后者视己为重。一则枝蘗。一则根本。自。不得重其所而轻而轻其所重犹以为天性之爱。不可顿减其本亲之恩。故于兄弟降一等。出降之名。不可传世。何则。子以初生为对。故不没既出之名。孙以继体为正。莫分其一成之实。恩杀于既往。义隆于方起。尊祖敬宗。祖可参两哉。故慈母妾母不世祭。传曰。于子祭。于孙止。亲在一家。犹不顾其私。以所主为重。宗道犹君道。古者以门外之治断之无疑也。今世之为后者。固非若大宗之重。义有不得已者。推伯仲之分。计亲疏之序。亲昆弟之子在。从父昆弟不越之也。从父昆弟之子在。从祖昆弟之子不越之也。不必骤推缌麻无服之列于其祖。令有之。亦义所不得已者也。吾谓深合于古而可通于今是也。若曰。以祖孙之至戚。而等诸路人。似非人情。且服本亲。不伤于厚。在俗之情。既推其子若孙而远之矣。又觊其于我偏厚焉。是不过分虚名于所后者。而利其有。以波及父若祖也。呜呼。此薄恶之行也。传曰。昆弟之义无分。然而有分者。辟子之私也。子不私其父。则不成为子。不当以恩无两隆。义有专壹乎。于子之身。同其所分。则移其所厚。况绳武而祔食者哉。贺循云。绝其恩者。以一其心。此不易之论也。若犹为期功之差。介于疑似之闲。则降一等之文。何不云其子于祖父亦如之。良以义所不可通也。记云。为母之党服。则不为继母之党服。不为出母之党服。则服继母之党。郑以为虽外亲。亦无二统。然则宗可有二统哉。且孙不为出祖母服。即可知所出之祖父母无降衰矣。设曰功固杀于期。则孙为祖后者。可得谓既持三年于其所后。而便为所出之祖父母服期乎。经于小功章始见从祖祖父。其例严而不容紊。吾故曰为大功之说者。苟循于俗而甚悖于古是也。或曰。子之言。非教人以厚也。应之曰。此厚俗之本也。诚私其子若孙。毋轻以其子为人后。诚欲厚乎父与祖。毋轻其宗而为人后。见其族之为缌麻。为无服。而犹命之后。是固不欲有其子若孙。知其反而为缌麻。为无服。犹后于人。彼又自绝其父与祖。何以区区之服为。曰。若何而可以置后。曰。贤者不当绝。贵者可不绝。非贤非贵。则亦愚鬼而已矣。以其赀散诸宗可也。无宗没于官可也。令曰。非其伦而为人后者。不齿士伍。
答汤茗孙论本生祖服书
胡培翚
来教。谓为人后者为其本生祖父母。当仍服期。据仪礼女子子出嫁为祖父母期。传云不敢降其祖可证。培翚按此说已见通典。崔凯曾驳之而义未尽。凯谓当服大功。于仪礼后大宗之义尚未合。详拙著为人后者为其本宗服述。凯云。女子出适人有归宗之义。故上不降祖。下不降昆弟之为父后者。与孔伦谓妇人归宗故不敢降其祖义同。此已足见为人后者之不得以女子例矣。然犹不仅此也。女子出嫁。祖父母止一而已。不闻又有祖父母也。夫之祖父母。从服大功九月。不服期。若为人后者。既有所后之祖父母为服期矣。而又为本生祖父母服期。非二祖乎。且女子不降祖。经已着之。传特明之。本生祖果服期。经传何以无一语及之乎。朱子尝云。如今有人为人后者。一日。所后之父与所生之父相对坐。其子来唤所后父为父。终不成又唤所生父为父。这自是道理不如此。以是推之。其无二祖服明矣。女子出嫁。与出为人后。似同实异。不得不辨。非敢故违尊教也。至谓本生曾祖。亦服本服不降。则尤为臆断矣。愿详察之。
殇不当立后议
沈垚
乾隆时。有为殇请立后者。援陈澔丧服小记注为证。大吏据以入奏。礼部失考。遂准其请。且着为令。夫殇无为人父之道。陈澔注礼多误。此则谬更显然。不可为训。宗子殇死。但为大宗立后。不为此殇立后。丧服记曰。宗子孤为殇。大功衰小功衰皆三月。郑康成曰。谓与宗子绝属者也。记又曰。亲则月算如邦人。郑康成曰。与宗子有期之亲者。成人服齐衰期。而长殇大功衰九月。中殇七月。下殇小功衰五月。有大功之亲者。成人服齐衰三月。卒哭受以大功衰九月。长殇中殇。大功衰五月。下殇。小功衰三月。有小功之亲者。成人服齐衰三月。卒哭。受以小功衰五月。其殇与绝属者同。缌麻之亲。成人及殇。皆与绝属同。然则宗子为殇。族人皆以殇服服之矣。曾子问曰。宗子为殇死。庶子勿为后也。郑康成曰。族人以其伦代之。不叙昭穆。立之庙。孔颖达曰。宗子兄弟行。无限亲疏。皆得代之。不以父服服此殇。丧服小记曰。为殇后者。以其服服之。郑康成曰。言为后者。据承之也。殇无为人父之道。以本亲之服服之。孔颖达曰。族人后大宗。不得后此殇者为之子。以殇者之父为父而以兄弟之服服此殇。然则为殇后者。为殇者父后也。为殇者父后。则与此殇为齐衰兄弟之亲长殇服大功衰九月。中殇七月。下殇服小功衰五月矣。以其服服之者。此之谓也。若谓为殇后。即为殇子。则与曾子问之言不合。宗子殇。吉祭特牲不举。肺无肵俎。不告利成。以无尸故。无元酒。以礼降故。若谓为后即为子。则子无殇父之义。何不以成人礼祭父。而但为阴厌也。陈氏于曾子问注。袭用郑义。而于丧服小记。忽创为新说。前后乖违。其谬本不足辩。然贻误后人。颇不小矣。夫孔疏谓为殇者父后。诚恐人之误解也。然即谓为此殇后。亦不得如陈澔之说。盖为后即为子者。指昭穆相当者言也。为后不为子者。指昭穆不相当者言也。不为子而服子服者。天子诸侯之礼也。虽子行不服子服者。大夫家后大宗者服殇之礼也。天子诸侯。继统不继世。孙继祖。兄继弟。皆为后。非为子也。或以诸父继从子。或且以诸祖继从孙。亦为后。非为子也。虽不为子。其服则斩。而礼亦如子。以先有君臣之分。而天子诸侯之丧。皆斩衰。无它服。不独受重者必服尊服也。卫文公大布之衣。大白之冠。是其证也。虽不为子。本宗则绝。天子诸侯为所生之服无明文。或亦服期。或练冠以燕居。如庶子王服母之制。皆未可知。而断无加尊于所生之礼。则可以义断者也卿大夫有田邑者。亦继爵不继世。春秋列国大夫。有见诛。或出亡。其先祀未可灭。则皆得立后。而昭穆不必尽相当。宗子为殇而死。假令兄弟行无可继。主宗事者。得不以子行为后乎。又无。得不以孙行为后乎。又无。则大宗究不可绝。得不以父行祖行代主宗事乎。子行而为后。则服此殇。如服叔父之殇。孙行而为后。如绝属者服宗子之殇。父行而代主宗事。如服昆弟之殇。祖行而代主宗事。亦如诸属者服宗子之殇。所以然者。后大宗以承尊统义。亦非繇继世也。
子行孙行而服此殇之母。则服为人后之重服。父行于此殇之母。则嫂也。祖行于此殇之母。则昆弟之子之妻也。服穷矣。当亦如绝属者服宗子之母之服。而于所生之小宗。则降。此亦可以义断者也。丧服经言为人后。而不言为人子。原容昭穆有不相当故也。然则为殇后者。虽子行。亦不服子服矣。岂得如陈氏服即子为父之服之说哉。夫为殇后而不服重服。则仍后大宗而非后殇矣。读书者岂可以辞害意。使小记之言。与曾子问相戾乎。陈氏之误。徒以丈夫冠而不为殇。妇人笄而不为殇。因谓不为殇。则得立后。不知礼正不如此也。不为殇甚多。而得立后之人甚少。年少而爵为大夫。则不为殇。然不必立后也。能执干戈以卫社稷。亦不为殇。然亦不为立后也。郑康成曰。未踰年之君。鲁子般子恶。皆不称公。书卒。弗谥不成于君也。不成于君。则不立庙。叙昭穆。凡无庙者为坛祭之。夫未踰年之君。不必未冠。然不得庙祭。则爵为大夫而蚤死。虽不为殇。礼亦必有所降。若是大宗。虽得立后。不必与此大夫为子。况不为殇之大夫。不必皆不可绝之大宗乎。又安可谓不为殇。即得立后以为子哉。夫记明言为殇后。而陈氏乃言不为殇则得立后。陈氏言不为殇得立后。今虽为殇。而亦援陈说以立后。于是无。父道之殇。居然有服重服之子。而贪利丧心之徒。公然弃其父。而父此无父道之殇也。不可谓非陈氏释经之误有以启之。故君子立言不可不慎。古者女未庙见而死。归葬于女氏之党。言未成妇也。今则有未婚而归女柩于夫氏者矣。古者娶女有吉日而女死。齐衰而吊。既葬而除。夫死亦如之。言未亲迎之未定为夫妇也。今则有死而女归。其家与鬼为婚者矣。一生一死。非礼相接。渎乱阴阳。媟嫚人鬼。嫁殇迁葬。古媒氏所禁。今则相习成风。莫识其非。或不如是。反以为无情不义。其故总繇礼教陵迟。风俗衰敝。或情缘于溺爱。或意起于防争。有整顿风俗之心者。方当禁之不遑。忍导其流而扬其波也。夫为殇立后。固与冥婚迁葬之事相连者也。陈氏之说。不合礼制。当请于 朝。亟加刊正。
天子诸侯之礼。不为子而服子服。以臣服本如子也。大夫不臣。其族父行祖行代主宗事。似无服重服之义。然族人为此殇之母。皆以宗子母服服之。而此代主宗事之人。有为后之实者。亦但如不为后之族。同服齐衰三月。则又似轻重不伦。且无别矣。窃疑受重者必服尊服。凡为成人后之礼皆然。不独天子诸侯也。但无明文可据。故姑以为如绝属者服宗子母之服。
答陈仲虎为小宗殇后宜还服本生书
张履
承示贵邑廪生某。丁本生忧。学师欲其开缺。详某为殇后。未曾服斩。今本生子已亡。不应无重服之人。请令某持三年服。而尊意谓次房子嗣长房。而本生绝。或以孙承长房。身自归宗。或以所生次子还承本生。今某之本生有孙。承重服斩。未便禁其降服。唯降服期。当与服官一例开缺。而据学政全书。无开缺例。以是为疑。履愚窃谓阁下所疑。是也。至谓某之当降服。似有可商。不自揆浅陋。辄抒鄙见。幸大雅裁之。盖立后者。宗法也。宗法明。而后服制之轻重可得而徐辨。案古唯世适为大宗。余自高祖以下之适。并为小宗。今则概目长子为大宗。是大宗之名与古同。而大宗之实与古异也。古唯大宗立后。小宗无后则绝。今则长房必立后。一依古持重大宗之例。降其本生。为次房立后亦如此。尤非礼不复论。是立后之义。又与古异也。然世俗之所行。功令之所许。沿袭已久。谅难遽正。则既为之后。虽本生绝。身亦不得归宗。或兼承其祧。或以次子还承。无不可者。若本生不绝。则固降服无疑也。虽然。此固为后成人者言之。若为殇后。则又有说。礼。殇无为人父之道。曾子问云。宗子为殇而死。庶子弗为后也。注云。族人以其伦代之。是也。小记云。丈夫冠而不为殇。为殇后者。以其服服之。谓在殇而蚤冠。为之后者。即服之三年之服。此从吴澄陈澔说。所谓为人后者为之子。是也。是则古之殇不殇。立后不立后。系乎冠与未冠。古及冠之期必冠。故此专指年未及冠者。今俗冠礼行于昏。而律未昏不立后。唯阵亡及聘妻守志者。得立后。又独子夭亡。而族中实无昭穆相当。可为其父之继者。方准为未昏之子立后。是今之殇不殇。立后不立后。系乎昏与未昏。殇不殇。系乎昏与未昏。是指年未冠者。立后不立后。系乎昏与未昏。是兼指年已逾冠者。则试据古法之大小宗权之。其为大宗与。谓世适。虽未及冠之年。而既冠且昏。立后宜也。已及冠之年。而未冠未昏。立后亦宜也。今既因昏而冠。则冠或因昏而迟。要当以冠之年为断。其为小宗与。谓长房。 若父在。并不得谓之小宗。未及冠之年。而既冠且昏。立后可也。即踰冠之年。而未冠未昏。不立后可也。小宗则当以昏不昏为断。今某之为殇后。岂世适大宗。当如小记所云以其服服之者耶。殆亦小宗之殇。未冠未昏。日月已过。待其弟之子生而为之后者也。此于礼与律。并不当立后。为之后者过。然则为本生之降服与否。亦从可以意断矣。为大宗后也者。虽未及为所后重服。亦不得为本生之无后者服斩。即为殇后亦然。以承宗子祭祀之重。不得顾其私亲也。为小宗后也者。苟未及为所后重服。且当为本生之有后者服斩。误为殇后者。又不待言。以与持重大宗者异。不得薄其本亲也。然则如某者。揆诸情礼。本生虽有后。直当为之服斩。今学师欲为之开缺。而徒以本生无人服斩为辞。某又不自请为本生服斩。而待学师之诡详。其意各有所为。不仅礼教之不明已也。阁下以为何如。民闲一承双祧。两家各为娶妻。并为正室。此岂礼之所有。某身任部曹。而下同草野之俗。以渎夫妇之伦。阁下议之。诚是。案嘉庆十九年礼部议及常州刘礼部逢禄礼无二适议。辨之已详。谨录以奉览。
持重大宗虽殇后不当还服本生再答书
张履
前奉答廪生某误为小宗殇后。当还为本生之有后者服斩。来书未蒙驳难。想不以为谬也。又承问贵乡长沙太守之伯祖。有子某。年逾冠。未昏。以不才被逐。不知所终。太守为伯祖后。服重。古有以孙后祖者。然功令。三代不能无父。故仍以某为父。既请封所后祖。因并封其所父。而以本身之封。貤封其本生。本生自有后。太守当仍请归宗为本生服斩否乎。又云。某虽逾冠而未昏。既以昏不昏。断殇不殇。则某仍为殇。太守虽为祖后。并为殇后。似当还服本生斩矣。然某既邀封典。今太守又归宗以夺其嗣。是某既为父逐。又为其父所后之孙逐。将有卫辄以子拒父之嫌。履案。某非殇也。然父之而请封。非也。而太守固不当归宗服本生斩也。曷言乎某非殇也。盖鄙人所谓古之殇不殇。系乎冠不冠。今之殇不殇。系乎昏不昏者。据年未及冠者言之也。若年已逾冠。虽未昏不为殇。故曰某非殇。曷言乎父之而请封非也。今律未昏不立后。则某虽非殇。而实同于殇。况又以不才被逐。不知所终乎。蒯瞶实生辄。灵虽不子其子。辄不可不父其父。若太守之于某。非其所生。不得以蒯瞶比。太守为伯祖后。而功令三代不能无父。则当据实请于有司。有司不能决。则当咨于部。部议当依古闲代立后法。直以从孙继伯祖。而阙其父。其官而请封也。例封及祖。则兼封本生。封不及祖。亦以为人后者为之子之义。变例以封其祖。而以本身之封。貤封本生。斯为得之。今乃以未昏被逐不知所终之某为父。谓他人父。可如是其苟且乎。而又为之请封。 朝廷之恩典。可如是其滥邀乎。且幸太守官高。封得及祖耳。假令封不及祖。将遗其为后服重之祖。而顾加于未昏被逐不知所终之某。揆诸情礼。不已傎乎。故曰父之而请封非。曷言乎太守之。不得归宗服本生斩也。据丧礼。为人后者为其父母期。雷氏次宗云。不言所后之父。以其所后父。或蚤卒。今所后者。或后祖父。或后曾祖父。来谕云古有以孙后祖是也。然则太守既为伯祖后。即所谓为人后者。既为伯祖后而服重。即所谓持重于大宗降其小宗者。今既概目长子为大宗。伯祖虽非世适。亦如此。本生无后。亦当依今兼承祧为小宗服期之例。况本生固有后乎。故曰太守不得归宗服本生斩。且服本生斩。亦与归宗不同。归宗者。去其所后而归本宗。服本生斩者。所后非世适大宗。苟未及为重服。则还为本生服斩。以尽其情。如前书所云非必归宗也。太守固不当还服斩者。非独不得归宗已也。或曰。然则三代以某为父。其籍在官。且请封矣。是可以更正乎。曰。此非鄙人所敢议也。论其礼之失。及不当还服斩而已。阁下以为何如。来谕又云。一子承两祧。不得并娶。礼制昭然。毫无疑矣。若支子嗣支子。原娶卒。无子。无力更娶。本支欲广嗣育。为续娶可乎。以为并娶。而所娶既卒。则无并娶之嫌矣。以为止宜纳妾。而所娶既卒。则不必守纳妾之条矣。
续娶生二子。一为本支后。又以一为承嗣支后。为承嗣支后者。固以前母为母矣。其为本支后者。将亦以为前母乎。子封典及之乎。不以为前母。则不当封。以为父之前妻。则当封。夫封典及续娶乎。非妾则当给封。非承嗣支所娶。则不当封。两门并娶。先后不同。时与部文微异。礼有疑焉。履按无嫌并娶。及不必守纳妾之条。固已。若谓非承嗣支所娶。而夫之封典不之及。则似不然。何则。妻之义从夫。未有夫属彼支。而妻得独属本支者也。故原娶而在也。本支但可为之纳妾。而不可为之娶妻。原娶而卒也。本支虽可为之续娶。而不可使自别于夫。续娶所生子。还为本支后者。以父前妻为前母与否。当先问此子。仍以所生为父乎。抑别以本支之世叔父为父乎。仍以所生为父。则父前妻。固即前母也。若别以世叔父为父。则即同出后之义。而以其父为本生父。母为本生母。父之前妻。为本生前母。封典之不得先及。又岂独前母乎。然以义度之。则固当以所生为父。何以言之。假令本支之世叔父而无子。则当父其世叔父。以祖其本生祖。世叔父而自有子。则虽还承其本生祖。而仍当父其出后之父。今本支但以欲广嗣育之故。为出后之子续娶。而以其所生之子归宗。是本支固未尝绝也。归宗之子。仍当系于出后之父。明也。此又于来书之外推说之如此。幸有以正之。抑鄙人有臆见。古者小宗无后绝。今概目长子为大宗。为之立后。又有为支子后者。又有以长子之子后支子者。此古所无也。又小宗子兼承大宗祧者。为大宗服斩。为小宗期。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。并为本生服斩。为所兼承之小宗期。似斟酌尽善矣。而所谓大宗。要非古之大宗也。鄙人前书所谓今既目长子为大宗。则为之后者。本生虽绝。身亦不得归宗。或兼承其祧。或以次子还承。又谓为之后者。苟未及为重服。且当为本生之有后者服斩。及此书所谓既为伯祖后而重服。则不得还服本生斩。而封典先及伯祖支子。嗣支子所生子还宗。苟本支之世叔父无子。即当父其世叔父云云。犹皆徇今为说。窃意小宗无后绝之义。断不能行于今。而持重大宗。降其小宗之礼。亦断不可冒乎古。除世适大宗。当一如礼经而外。凡今所谓为大宗后。为小宗后。又凡所谓小宗子兼承大宗祧。大宗子兼承小宗祧。小宗子兼承小宗祧者。当概为本生服斩。为所后所兼承者期。而为所后及所兼承大宗者之期。宜为之杖禫丁忧。以异夫凡为旁期者。其官而请封也。概先及本生。而以本身之封。貤封其所后所兼承。三代直书本生为父。而兼书所后所兼承之大宗为嗣父。大宗子兼承小宗。及小宗子兼承小宗者。三代籍贯。本不以所兼承之小宗为父。若本生绝。则出后者概行归宗。而以所生子后之。亦仍以本为重。惟自幼被抚养以至成立者。则为所后服重。而降其本生。如此。方为义之至当。而惜乎世必不能行也。阁下通儒。请更以质之。是否。幸不吝往复。
刘端临遗书。丧服小记为慈母后者。案为妾母后者。贺玚曰。虽有子道。服于慈母三年。而犹为己母不异。异于后大宗而降本也。愚谓今世为人后者。不必皆大宗。而轻降其父母之服。甚无谓也。当准此例。虽为后。不降本生。庶合礼意。
独子兼祧两房服制论
王人定
乡人有子二。弟死无子。以次子继之。子服为后服斩衰三年。踰数年。长子夭。己亦未再生子而身死。其族谓大宗不可绝。仍欲取其子还以承祀。其弟俟别择他房者为继。然子年已十六。禫后。其弟妇为之娶妻。且报捐。填写所后父矣。乃坚执不可。于是计以一子兼祧两房。议定。又疑所服。请于予。予曰。我 朝自乾隆四十年钦奉 特旨。准以独子兼承两房宗祧。所以补古礼之缺。济人道之穷。旷古未有之令典也。而两房父母服制。具载礼部则例。至嘉庆十八年。又载大宗独子兼承祧次房者。本生父母故。丁忧二十七个月。次房承祧父母故。治丧一年。次房独子兼承祧大宗者。本生父母故。治丧一年。承祧大宗父母故。丁忧二十七个月。嘉庆二十年。又载同属小宗。而以独子兼承两祧。自当以所生为重。为所生父母服三年。为兼承祧之父母服。内不准应试出仕。其平日考试报捐。应填写所生父名。道光九年。又载小宗子出继小宗。如已为所后父母丁忧持服。嗣经兼承两房者。自应照礼不贰斩之义。为本生父母服。如虽出继在前。尚未为所后父母丁忧持服。旋经兼祧两房者。应仍以本生为重。为本生父母服三年。为兼祧父母服。今此子谓大宗兼承祧次房。服本生父母三年。而此子已为所后服矣。谓已为所后父母持服丁忧。服本生父母。而此子又非同属小宗者。然出继与兼承两祧有殊。此子初有兄。而已出继次房。虽属大宗之子。自应为所后服三年后。而兼承大宗之祧。虽以本生为重。而礼无二斩。亦不得不降为本生服。然则丧礼之状刺。不可书孤子乎。予曰。然。书降服子。犹是书出继子也。何以见为兼承两祧者。予曰。礼无明文。又律例未及。无已。则降服子上书明兼承两祧。第未识世之议礼者以为有当否也。旋又以其本生母拟于服满后别为之娶。各以妇之所育者为后问。予曰。可。此又有例也。独子承祧两房。祗应娶嫡妻一人。其置侧室以广嗣育。例所不禁。不得两门均为娶妻。
上汤尚书论兼祧服制书
张履
窃见礼部议。据例大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均服大宗三年。为小宗期。小宗子兼祧小宗。为其父三年。为所兼祧期。若小宗子后小宗。嗣以本宗绝。改为兼祧。旧一依为人后例。降其所生。今议若未为所后持重服。宜还服其父三年。惟已为所后服重。则为其父宜期。礼不贰斩。履愚窃以为礼。不贰斩为支子后大宗者言。非为今之后小宗而还承本宗者言。议者之说。犹为未尽也。礼。为人后者为其父母期。传曰。何以期也。不贰斩也。何以不贰斩也。持重于大宗者。降其小宗也。为人后者孰后。后大宗也。又曰。大宗者。收族者也。不可以绝。故族人以支子后之。适子不得后大宗。然则不贰斩者。为支子后大宗者言也。今法目长子支子为大小宗。在古皆属小宗。而兼祧之与为人后也又异。为人后者。重在所后。兼祧者。重在所生。惟小宗兼祧大宗。则大宗重耳。今以小宗后小宗。本宗绝。已还本宗。其为兼祧。仍以此兼彼。非以彼兼此。重在所生。而轻在所兼。虽已重所轻者于前。要不得轻所重者于后。今以还承本宗之宜重而不使。得与为人后者比。是轻重失伦也。以今后小宗而还承本宗。而执古支子后大宗之不贰斩。是名实违异也。盖不贰斩者。缘义有轻重。非为并隆者言也。并隆则并斩。子为父。臣为君。父为长子。丧服传。女子一适人者。下疏云。丈夫容有贰斩。故有为长子皆斩。近则子为母。为继母。是也。非独此也。妇人亦有贰斩。礼。女子已嫁者。为其父母期。传曰。妇人不贰斩也。而贾疏谓天子女嫁诸侯。诸侯女嫁大夫。为夫斩仍为其父母不降。是也。夫礼非从天降也。非从地出也。人情而已矣。如既还承本宗。而仅同降服。遂无人焉为之重服者。人亦安赖有子。人子之心。又何以安焉。且古者小宗无后绝。今则有以大宗后小宗者矣。使大宗绝而还承。将亦谓已为所后服重。而不为所生大宗斩耶。大宗礼不可绝。虽孤不嫌为后。将孤子已服父斩。而后后大宗。亦不为所后大宗斩耶。故有未及为所后持服。亦不得为所生服重者。所以明为人后之义也。有已为所后持服。亦不必为所生服重者。所以明还承本宗之义也。然则为母如之何。曰。母犹父也。其为所后母已服斩无论。未服。则为之期可也。此系礼制之重。而夫子方以事出。使未得主议。故不揣鄙陋。献其瞽说如此。是否伏俟斟酌。
又见礼官议。引刑部则例。为人后者之子孙。于本生亲属。祇论所后宗亲属服制。独子兼祧。非出继比。独子之子。专承别房者。仍依为人后礼。为本亲降一等。至其子孙为本亲。宜一如刑部例。履谓如此。则所后在五服之外。身为父母服期。而其子遂即无服矣。按礼为人后者。其妻为舅姑大功。舅姑义服且不再降。岂祖之正服而再降。用王彪之答谢袭书语。○郑注以不贰降。释文降。一本作隆。校勘记云。考文引宋本作隆。卫氏集说同。卢云。宋本作隆是也。案王彪之在唐以前引作不二降。而其说如此。是所见本作降。惟注意似谓以不贰故降。非作不再降。●而不再降之义。固经旨中所具。盖为人后。或在五服外。而妻为舅姑定以大功。非不再降而何。且至于绝。为人后者。与女子子之嫁者同以出降。女子子嫁他族。其子犹为母党服。岂为同宗后者。其子反不得为本亲服。且古者族人为宗子齐衰三月。使出后者之子。继为宗子。其祖当以宗子服服其孙。岂孙独不服其祖。窃以为人后者之子孙。为其本亲。礼虽无明文。要即统于为人后者。从降一等。礼官引例。似所未安。或谓五服之亲。有犯刑以服定。既重所后。不绝本亲。则罪名两重。恐非恤刑之意。履谓刑以礼。礼非以徇刑。恐刑之重而预轻其礼。则礼适以启人犯刑也。刑适以启人犯礼也。刑礼两乖。进退失据。鄙见如此。乞并赐裁酌。
独子兼承两祧孙为祖父母服议
张履
乾隆间。山东单金鳌父凌云。以独子兼承两祧。生金鳌兄弟六人。遂分承之。金鳌兄弟上请为父凌云作何持服。为两房祖父母。又作何持服。部议。独子之子。分承两祧。皆独子亲子。无降服之文。应各为其父母服斩衰三年。独子于两房父母。不皆服三年者。例。大宗子兼祧小宗。小宗子兼祧大宗。均为大宗父母三年。为小宗父母期。小宗子兼祧小宗。为所生父母三年。为兼祧父母期。限于不贰斩之义。不得不从其变。两孙分祧。则孙之服应从其正。各为祖父母服齐衰不杖期。父故。嫡孙承重。俱服斩衰三年。案部议独子之子。为其父母服。无可疑者。至其孙之服似未分晓。解之者曰。独子之子。各为所分承之祖父母。不杖期。独子死。则两房之孙。各以长者为嫡。而为所分承之祖父母。皆三年。盖独子之子。唯于其父母无降服之文。则承大宗后者。于本生祖父母有降。所谓孙之服从其正者。意主承本生祖父母者言也。或曰。独子之子。虽分承两祧。而各为本生祖父母不杖期。自古嫡子无二父。故嫡孙一人承两房祖父母重俱三年。所谓孙之服从其正者。谓于本生概无降也。如其有降。则部议何无一言及之耶。则解之者又难曰。嫡孙一人承两重。则分承两祧之说。既无所属。而两房之祧。将至何代而分耶。于是有举以叩于余者。余曰。孙之服视其父。而父之服莫先于辨宗。夫古所谓大宗者。承始祖之世适。百世不迁者也。今所谓大宗者。特长子云尔。在古亦小宗也。今使诚为古之大宗与。无后。则族人以支子后之。族人而止一子。则任大宗之绝。与绝父以后大宗。均非情之所安。而兼承两祧一法。可以通其穷焉。夫独子而兼承大宗。则大宗重。为大宗服三年。为本生期。宜也。亦当杖期。以别于出后子。独子之子。各为所分承之祖父母不杖期。而承大宗后者。为本生祖父母降。宜也。徐氏干学谓为人后者之子。为本生祖父母降大功。余尝议以齐衰九月。兼承大宗者。亦当如此。独子死。嫡孙为大宗祖父母服承重服。其本生祖父母。自使为祖后者服重。而承大宗者从其降焉。亦宜也。若分承两祧者。各为其本生祖父母不降。既失持重大宗之义。独子兼承大宗。虽非出后而为之三年。即是持重之义。而嫡孙一人承两重。则独子不贰斩。而独子之子。顾可以贰斩乎。此其说亦不攻而自破矣。使为今之大宗而古之小宗与。古法小宗无后。绝。微独不得立后。即兼承之议。亦非所当及也。古法既不行于今。为之后者。亦当为之服期。当杖期以别于世叔父母。而自为其本生父母三年。即为之服重。亦仍当为本生不降。此则刘氏台拱已言之。况独子兼祧。尤非出后之比乎。今世所称独子兼承大宗者。虽于本生有降。而实非所宜降。则独子之子。无论其分承。各为本生祖父母不杖期。可也。独子死。嫡孙一人为两房祖父母。俱服为祖后三年之服。亦无不可也。小宗无重可承。而为祖后者。服自应三年是降与不降二说。一可施于兼承大宗者。一可施于兼祧大宗而实非大宗者。而两家之争。可以息矣。曰。然则不贰斩之义如何。曰。不贰斩者。为持重大宗降其小宗而言。非今之为后及兼承者所得援。然则两房之祧。果至何代而分。曰。至曾孙可矣。且服穷亲竭。则亦无不分者矣。然则独子之后又独子如何。曰。是犹之独子也。兼承大宗者。重其所兼而轻本生。兼承小宗者。并重可也。
答张南昌问能否归宗议 【
包世臣
来问略云。寅已故祖父郡庠生裕淮。生有四子。长为已故邑庠生同椿。次为已故嘉庆辛酉科举人拣选知县栋。即寅之所后父。又次为告病回籍浙江大峃巡检森。又次为邑廪生效彬。即寅之本生父。长二两房。未有子嗣。三房生寅嫡堂兄开运。四房生寅。及胞弟已故县学附生开第。四兄弟贫鲜立锥。虽皆觅馆养亲。不私所有。实属各治各生。并非有财产分异。本生父见二伯父母生一子而殇。年既近大。又长年外出。忧郁几致疾。即云二兄嫂毋以为念。当以长子寅为兄后。时寅年始十二岁。而本生父母年俱未及四十。及嘉庆十四年。二伯母病危。本生父即凭族命寅出继为嗣母成服。服阕应试。即以嗣父名列入三代入学。洎大伯父亦年老无嗣。愀然为忧。本生父遂又以胞弟出继。后嗣父身故。寅遵例丁忧。及以进士官户曹。遂迎本生父母入都就养。而开第与寅皆未有子。惟开运生有三子。于道光六年开第身故。遂遵例以开运次子传顺为开第后。奉大伯父祀。寅亦继开运第三子传和为嗣。及外放知府。本生父母皆就养江西。原本生父母之心。本发于孝友至诚。故以亲生之两子。出继毫无赀产之两兄。且复抚之教之以至成人。数十年虽未生育他子。而绝不以无嗣之故。稍形辞色。寅自历职中外。日侍本生父母。虽各强健。私幸期颐可祝。而人生不百年。偶一念及万不忍言之一时。不能不为之通身汗下。心疚若割。在都时。尝与通贯礼经及明习例案而身在礼部者。商榷归宗之事。佥言礼不贰斩。既已为嗣父母服斩矣。归宗后又当服斩。是贰斩矣。生前孝养。本无二致。降服例亦去官。仁人孝子。心有所不安。则私为之终三年之服。然后出。闻前人有行之者。律云。若所养父母有亲生子。及本生父母无子。欲还者听。今所养父母无亲生子。于事实格碍难行。寅心终不安。先生明礼习例。不知此生此世。能使寅得归宗以遂乌私否。如蒙示悉。幸得有成。生生世世。感且不朽。
议曰。此事必原经而贯例。乃无窒碍。世臣按之仪礼不杖期章。昆弟之子为人后者。为其父母报。夫报服不施于父子。出继之子独云报者。所以尊大宗之统。故言报以远其子。原以别嫌明微。尊祖收族。所关至重也。来问出仁人孝子之忱。且事有区别。敢不竭其荒落。测例研经。以答盛意。世臣恭案 钦定大清会典。细研礼经。而知宗之必当归。与请之必能听。谨查会典刑部事例开载。同父周亲独子准其承继两房宗祧一条。系据乾隆三十八年议准纂修。原议云。大宗无子。小宗止有独子。而同族实无可继之人。不可令大宗绝嗣。俟小宗独子生有二子。过继一子为大宗之孙。倘独子并无所出。或仅生一子。则当于同族孙辈中过继一孙。以承大宗之祀。如此明立科条。自无控争讦讼之患等因。又查会典宗人府职掌内开载。如生子先已出继无嗣者。准撤回承祀。不得另行入继。如奏明过继者。亦准奏明撤回。又户部旗人抚养嗣子事例载。凡抚养他人之子为嗣。殁后。其子本生父母年老乏嗣。仍令归宗各等因。查 天潢事例。固非士庶之所得比拟。即旗汉亦时有殊异。然父子骨血。至情至性。无贵贱一也。其所谓不得另行入继者。以另行入继。则所后与所生。两宗承祀。皆非骨血。故撤回承祀。其先前所后之宗。自必别议应继。至原议所载俟小宗独子生有二子过继一子为大宗之孙至止生一子则于族人孙辈过继以承大宗云云。是即一子两祧者。止一孙继大宗。己身不得自绝本宗之明文也。按仪礼斩衰章为人后者。正义曰。此文当云为人后者为其所后父。阙此五字者。或后祖父。或后曾高祖。故阙之。礼有为祖后为曾祖后之文。是当日 廷议过继一子为大宗之孙。正据礼经所谓穷则变变则通者也。至礼经所谓不贰斩者二皆见不杖期章。一为人后者为其父母。传曰。何以期。不贰斩也。何以不贰斩。持重于大宗者。降其小宗也。一女子子适人者为其父母。传曰。为父何以期。妇人不贰斩也。未嫁从父。既嫁从夫。父者子之天。夫者妻之天。妇人不贰斩者。犹曰不贰天。妇人不能贰尊也。据此二经。为明男子为人后。女子为人妻。既持重则当降本之义耳。非谓人终身不能持斩服两次也。
古礼惟父服斩。今母亦服斩。若庶子为嫡母斩。有继母又当斩。其母又斩。是且四斩。古妇人唯为夫斩。今舅姑皆斩。是亦三斩。古为君为长子皆斩。何不贰斩之有。况嫡孙为祖后者。为祖服斩。先必服其父。不杖期章传。所以谓父卒然后为祖后者服斩也。且女子子在室为父服斩。礼有有故二十三年而嫁之文。注家谓有故为遭丧。及其出室之后不幸而遇夫丧。岂以在家曾为父斩。而遂降其夫服耶。经曰。名者。人治之大者也。可不慎欤。若不正归宗之名。而他日擅服其服以尽私恩。则正礼之所谓贰斩耳。至律言若所养父母有亲生子及本生父母无子欲还者听。系蒙上文养同宗人之子。所养父母无子。所生父母有子而舍去者。杖一百。发付所养父母收管。以为说。及者。因类而推。若言或所养父母有亲生子。或所生父母无子。皆听还归宗云尔。非谓所生父母无子。必所养父母有亲生子。乃听还也。况阁下已有嗣子。本属祖父之亲曾孙。所后父之胞侄孙。以为所为后之孙。与古礼为祖父后。今例孙辈中过继一孙以承大宗之祀之语。无不合者耶。阁下前此出继。既非垂涎赀产。所后父母。俱已服丧三年。而所后父母。与所生父母。又俱已恭膺 覃恩。是此归宗之请。既属前无所规避。亦后无所觊觎。若不及早正其名称。则所生父母。本有子而终无嗣。揆人子之心。实为万分局蹐。应即沥忱详请咨达。迅速定案。非唯阁下得以自遂。而日后有似此者。得缘为例。于世风礼教所系。实非浅鲜。谨议。
陈情得请编序
包世臣
道光戊戍五月朔。世臣再至豫章。谒桐城张子畏太守于郡斋。太守曰。前年奉吾子教。详请归宗一案。已奉吏部覆准兼祧。现在得正父子之名。异日得尽父子之礼。已将详咨各稿。汇刊流布。而颜之曰陈情得请编。吾子其为我序之。世臣受读卒业。喟然叹曰。礼乐之设。管乎人情。人有礼则安。礼先王未之有可以义起。亡乎礼者之于礼。其动也中。太守斯举当之矣。先王立大宗以收族。族人为之行高曾之服。而辅以四小宗。使天下万世上知尊祖。下得亲亲。不能必大宗之皆有后也。故立重降之礼曰大宗继。然矍相之圃。以与为人后见屏者。至半堵墙。则图产争继之薄俗。盖不始于后世矣。后世宗法既废。而小宗支之子悉得立后。考唐典有绝产入官之制。则其事殆始唐之季世。虽不符重降之义。要亦民德之厚也。然古经但曰为人后者。若子不于所后加父母之名。以自绝所生。雷氏倡议曰。当言为其所后父。贾氏申之曰。妻即后人之母。贾氏又疏为人后者为其父母曰。既为本生。本生二字。甫见于此。要皆礼家强名。以便斥言。非当时人子所称谓。然终不及郑氏于所后之亲一亲字之为得也。按汉书张贺有一子。早死无后。后安世小男彭祖。宣帝追思贺恩。下诏曰。封贺弟子侍中彭祖为阳都侯。谥贺曰阳都哀侯。晋书修于唐初。凡为伯叔父后者。传中皆仍称伯叔父。韩退之志薛助教。次其世家曰。父播。尚书礼部侍郎。侍郎命君后兄据。据为尚书水部郎中。赠给事中。尤为显证。至宋儒斥濮议为邪说。近世遂有反称所生为伯叔者矣。亭林为二百年言礼之宗。其嗣母嫁殇。亭林笃于所后。殆近人称所后为父母而称所生为本生父母者所由昉。故世臣尝谓士生今日而为人后。虽不持尊祖收族之重。诚不能不谓所后之亲为父母。然当正名之曰。嗣父母而于所生。则仍称父母。以符经意而安人心。盖父母者生我之专名。似不宜加称本生以自抑疏也。人心不古。惟利是趋。非惟图产争继之讼天下。其饰继以规降服而速利达者。所在有之。此诚为人子者。所不忍见不忍闻。不欲以污齿颊者。夫仁孝之心。来自秉彝。熟读是编。其亦可以油然而生矣。
陈情得请兼祧持服辨
曾兴仁
道光戊戌秋。南昌太守张子畏先生丁生母艰。以行述索铭。复以陈情得请一编寄示。而说者谓太守固得兼祧。惟部议持服两歧。属余辨之以定其义。余思太守实有情不自禁之情。礼固缘情而定也。何辨之有。然亦有不容已于辨者矣。太守世居桐城。父辈四。伯仲皆无子。叔有子一孙三。季有子二。太守父其季也。太守年十四出继仲父。其胞弟亦出继伯父。维时太守父母俱年未四十。自谓必有续嗣也。厥后年渐老而无出。太守及弟亦未有子。而出继之弟。旋又不禄。不获已。乃以叔之次孙。承继伯父为孙。复以叔之三孙。太守自继为子。展转过继。是伯仲之无嗣者。皆得有嗣。独季之本有嗣者。转无嗣矣。太守官四品。忧思之深。援例引经。不得不以复继之孙。仍继仲父。自请归宗本生父母。因上其事于大府。详咨吏礼二部议之。二部以孙祢祖自请归宗二说。均不可行。惟因笃于所生起见。准其一身兼祧而已。第兼祧一议。礼部以太守既为嗣父母持服三年。则将来生父母应持服期年。用符礼不贰斩之义。吏部以太守既为嗣父母持服三年。则将来生父母。亦应持服三年。特明所生为重之情。太守今丁生母艰。因所生无后。专从吏部议。得不降服而仍服斩。则归与不归一耳。此陈情得请一编所由作也。而一时论者。遂以吏礼两歧为议。不知二部之议。实歧而一。特未申言以明之耳。今之所谓大小宗与礼经大异。而通乎其说。则太守今日兼祧皆小宗也。设使大守当日承继大宗伯父。自无论嗣生有后无后。则应为嗣服斩。为生服期。礼也。兹太守承继小宗仲父。自无论嗣孙有后无后。则应均为服斩。礼也。且太守此时一身兼祧。将来得生有子。一为所后承祧。一为所生承祧。礼也。或竟不有其子。则礼有言小宗可绝。又何必言归与不归也。惟是礼部以所后与所生无子者。未经分晰。复以所生无子而改归者。未有成案。吏部则以嗣生持服为统同。是皆未申言古今大宗小宗之有异。而祇以兼祧为辞也。 会典内载独子承继两房宗祧。及宗人府职掌内载出继撤回承祀。胥专为今之大宗言也。读是编者。更可恍然矣。或又曰。父母者。生我之专名。似不宜加称本生以自抑疏也。然则天下承继之子。岂有于所生父母之前。而自称为本生父母耶。亦不过对人言曰。此我本生父本生母也。或者之说。余窃不然。
河南余氏服议
胡培翚
河南宝丰县余氏。兄弟二人。长成江。次成海。成江无子。成海生一子笃生。出嗣成江。成江不忍成海无子。令笃生承嗣两房。两房各为娶妻。长房初娶张氏无出。病殁。继娶王氏。生子万全。即承长房之嗣。二房初娶雷氏无出。纳杜氏。生子万德。即承二房之嗣。雷氏殁。万德自以嫡母丁忧。万全疑所服。时有以其事问于培翚曰。礼无二嫡。万全为长房长孙。不得为次房持服丁忧。万德为次房承嗣。似尚可比慈母之例。持服三年。培翚稽之于礼。窃以为未安。乃应之曰。礼无二嫡。谓雷氏不得为嫡母。论甚正。但援慈母为例。则犹俯就私情。而未协礼意也。在礼。丧服经曰。慈母如母。传曰。慈母者何也。传曰。妾之无子者。妾子之无母者。父命妾曰。女以为子。命子曰。女以为母。若是。则生养之终其身如母。句。死则丧之三年如母。句。旧读如母属下为句。非也。贵父之命也。贾公彦曰。传云妾之无子者。谓旧有子今无者。若未经有子。则不得立后而养他子。今雷氏无出。则非旧有子而今无也。万德尚有生母杜氏。则非妾子之无母者也。推寻礼意。慈母如母。盖缘父命为重。今雷氏之娶。出于二房之意。其家尚俨视之为嫡。万德之父。未知处以慈母之义。而比诸慈母。是诬其父也。称名必先核实。无其实而加以名。则言弗顺也。然则其服当如何。曰。当服庶母之服。在礼。士为庶母缌麻三月。就使万德承嗣二房。雷氏为二房所娶。于万德有慈养之恩。亦祇为加服小功。不当持服三年。案丧服小功五月章。君子子为庶母。慈己者也。传曰。为庶母何以小功也。以慈己加也。郑康成注慈母如母传云。其使养之。四字今本脱。不命为母子。为母子三字。今本脱。则亦服庶母慈己者者字今本脱。之服可也。是服小功。亦足伸万德之情。以报雷氏矣。至万全虽不丁忧。亦当为雷氏服庶母服。或曰。然则长房继娶之王氏若没。万德将何服。曰。据彼云继娶。是继母也。继母如母。万德当持三年服。盖万德与万全。所承者虽异祖。而父则一人也。夫必有父而后有母。乌有父一而母可分为二乎。故万全之嫡母。即万德之嫡母。万德之庶母。即万全之庶母。论礼者但当严嫡庶之辨。而不必为两房之分。但当据子所云以定嫡母继母庶。母生母之名。而不必分彼房此房之所娶。强援一例。以为调停之法。世俗一子承嗣两房。多以赀财既分。各为娶妻。遂各自为嫡。致使为之子者。等于禽兽之知母而不知父。所关诚非细故。议者不思正其失。而反依违迁就。徇其偏私。使生无慈母之实。而死冒慈母之名。在其家本不知有慈母之义。而强傅以慈母之礼。上乖礼意。下紊名称。可乎哉。或又曰。然则余氏之次房。不几无嫡妇乎。曰。是又不然。为子也妻者。即为姑也妇。子以一身后两房。妇即一身事两房。又奚闲焉。若以所娶之故而各私其妇。是知有妇而不知有子。于从夫之义蔑如矣。
夫独子承嗣两房。虽律所不禁。而其服则礼无明文。在独子之身。尚可援不贰斩之文以降其小宗。而独子之子各承一房。断不能援从祖父母之例。分父身为二服。既不能分父身为二服。即又安能分母为两房而各为之服。窃以独子后两房。其子各承一房。于独子均为父。当服父母之本服。其母虽多。以一父临之。则先娶者为嫡。其非继者皆为庶母。世俗有两房之分。徒以各为娶妻。其赀财各有所出耳。岂知两房归于一子。则两房之财皆其财。且所贵于立后者。将以后财乎。抑不为后财乎。则所重于承继者。将以妇继乎。抑以子继乎。是又不待辨而明矣。夫其子各有祖。而父之服则同而莫异。诚以独子之身。分无可分。是礼之所穷。而皆以父母之本服服之。则亦亡于礼者之礼也。至其子各承一房。其相为服。则不服同父昆弟之服。而当服从祖昆弟之服。以其所后者。后祖非后父。故不以父之亲为断。而以祖为断。其它旁服。亦当以所后之亲为断。斯则世之议礼者。以其为丁忧所不及。而忽不加察。亦所宜兼为详审者矣。
家编修墨庄书后
大作援据精详。断制明确。足补礼文律令之所不备。按此事本为世俗失礼。笃生既承两房。其妻遂疑于二嫡。古今无是理也。若论其初则有二涂。准之于古。亦非无据。当笃生之生万全也。则宜身归本生。而以万全为成江后。仪礼。为人后者。雷次宗庾纯。并有无子立孙之义。晋书高密王据薨。无子。以彭城康王子纮为嗣。其后纮归本宗。立纮子俊以奉据祀。是其例也。否则其又生万德也。或即以万德为成海后。蜀志诸葛亮。初以兄瑾子乔为嗣。生子攀。及瑾子恪见诛于吴。子孙皆尽。而亮自有冑裔。故使攀还为瑾后。亦其例也。既不出此。而以一身承二宗。复以两家娶二妇。则家无匹嫡之理。子无二母之服。酌理准情。当如尊议。晋书张华造甲乙之问曰。甲娶乙为妻。后又娶景。居家如二适。无有贵贱之差。乙亡。景之子当何服。太尉荀凯议曰。春秋并后匹嫡。古之明典。今不可以犯礼并立二妻。不别尊卑而遂其失也。故当断之以礼。先至为嫡。后至为庶。景子宜以嫡母服乙。乙子宜以庶母事景。此于今事虽小有异同。然大义所符。略可依仿。执彼例此。不啻助足下张目也。
跋胡农部河南余氏服议后
陈立
研六室杂着。载宝丰余氏事。曰余氏兄弟二人。长成江。次成海。成江无子。成海生子笃生。出嗣成江。成江不忍成海无子。令笃生承嗣两房。各为娶妇。长房娶妇张氏。无出。继娶王氏。生子万全。即承长房之嗣。二房娶雷氏。无出。纳妾杜氏。生子万德。承二房之嗣。雷氏没。万德丁嫡母忧。时有以万德宜比慈母之例。持服三年者。胡氏驳之以为不合。谓宜服庶母之服。案礼。丧服之慈母。谓妾之无子者。妾子之无母者。父命以为母。子则服之三年。贵父之命也。今万德尚有生母杜氏。则非妾子之无母者。雷氏为次房所娶。则非妾之无子者。无父之命。而同诸慈母。是诬父也。则谓持慈母之服者。其谬诚如胡氏所非。然胡氏例诸庶母。则又楚失之而齐亦未为得者也。礼。士为庶母缌麻三月。晋贺循云。庶母。士父之妾也。服缌麻。朱子曰。父妾之有子者。礼经谓之庶母。今律犹然。然则此必嫡母子为庶母之服。故大夫尊。则降而无服。丧服传曰。大夫以上为庶母无服。是也。今万德系妾杜氏所出。则非嫡母子也。雷氏无出。则非有子之妾也。乌得服以庶母服欤。胡氏又谓就使万德承嗣二房。雷氏为二房所娶。于万德有养育之恩。亦止为加服小功。服君子子为庶母慈己之服可耳。案传曰。君子子者。贵人之子也。为庶母何以小功也。以慈己加也。则亦即缌麻章之庶母。以慈己故加至小功。故马融曰。贵人者。嫡夫人也。子以庶母慈养己。加一等小功也。是也。若雷氏六礼胥备。俨同敌体。父不敢以为妾。而子敢以为庶。不同一诬其父乎。其生母杜氏。本妾也。而同之于嫡。不更乱嫡妾之分乎。总之。独子兼祧古礼所无。然既为律所不禁。若仍科以古礼。势不得不穷。则当于失礼之中。求其礼之近于正者也。考公羊传曰。不以父命辞王父命。以王父命辞父命。是父之行乎子也。又丧服传曰。禽兽知母而不知父。野人曰父母何算焉。都邑之士。则知尊祢矣。大夫及学士。则知尊祖矣。笃生以一身嗣两房。则雷氏者。成海之嫡妇。而万德为成海承嗣之孙。安得不以雷氏为嫡母。其万德之以嫡母丁忧。固未为失也。盖万德与万全所承各异。父则一而祖则二也。匹嫡固礼所不许。而诬祖尤礼所不容。权乎失礼轻重之间。盍避重而就轻乎。不然。其祖以为嫡妇。其父以为嫡妻。父秉命于祖者也。而子顾反庶之乎。就如所论。则必不为雷氏服而后可。必如雷次宗庾纯无子立孙之议。去其一子兼祧之俗而后可耳。然则笃生当何服。曰。礼无贰斩。服成江以为人后者之服。服成海以本生之服耳。何也。至亲以期断。特去其加隆焉耳。然则万全将何服。曰。此又礼之变也。其如世叔母服期乎。其长房王氏张氏没。万德殆亦犹是耳。
答陈庶常立论三祧服制书
包世臣
卓人太史足下。得手书。示及跋竹村户部河南余氏服议后。并问及近世轻犯礼教。其服与刑所宜。诚足下读书维俗之盛心也。余氏之案。仆未悉原委。案在道光之初。则因嘉庆十九年山东济宁黄氏有三祧成案而出者也。黄氏济宁富室。有三子。唯第二子有一孙。三房因各为娶妻。又各置一妾以图继嗣。其孙又早世。而三妻三妾各有子。至是二房之妻死。其子与妾子皆在庠。而长房所娶妻之子已食饩。惧人指斥。时黄左田枢密阁学为山东学政。黄廪生呈请是否宜比嫡母丁忧。学臣据请部示。部覆亦不敢下一十成语。但云礼无二嫡。但可多置姬侍以广生育。长房之子。或可援养母之例。地方有司宜广行劝谕。不可差查滋扰云云。夫议礼必据经。论事必遵例。为下不倍之义也。独子出继。坐不应情重仍更正者。旧例也。乾隆中叶。和相骤起。贰户部。值枢廷。甚用事。有浙人为户部员外郎。其伯父死无子。前已分析祖产各八十万。员外以其半贿和相。因倡同父周亲准其一子两祧之议。然原议尚有小宗有独子。不可使大宗无后。独子生二子。过继一子为大宗孙。傥独子止生一子。则当于同族孙辈中过继一孙。以承大宗之祀。是犹依据礼经或为祖后以立说。以后纂例。皆出刑书之手。删节原议。而同父周亲一子两祧。遂若仁至义尽之举。嗣后以两祧之父。皆当持服。部臣又泥不贰斩之礼文。而定兄之子为弟双祧。则仍为大宗持重服。若弟之子为兄双祧。则当降其父之服。礼。敬宗以尊祖收族。故始祖之嫡长为大宗。高曾祖父之嫡长皆为小宗。非兄弟少长之说也。且一重一降。是仍为过继。于双祧之名不符。而皆依据礼文。良由在部诸君子。其出身甲科者。十九未尝读礼经。若郑孔贾疏通古义。则寓目者或至无其人。而晚近图产之恶俗。则上下之心皆胶固而莫可解故也。既准双祧。则三祧未为不可。双祧则有两父。有两父则有两母。妇人之见尤小。俗有子晚孙不晚之说。谓过继他人之子为晚子。而已为晚子娶妇生孙。则为己妇所出。襁抱顾复。一同己孙。此孙不晚之说所自来也。双祧三祧。大抵皆富室。恐过继远房。则财产落他人手。故黄氏余氏。皆三房各娶妻妾。以上中下旬分住。三妇相谓为妯娌。各姑其姑。洎生子能言。则祖母与伯叔祖母。母与伯叔母之称。亦理势所必至。例载。有妻更娶妻。杖九十。后娶之妻。离异归宗。案则有更正作妾者。富室之婚。大都好户。更正作妾。断非所甘。至于离异。其夫已故。无可言离。子不能自降其母。故部覆黄氏。不得不以胡卢提了事。援及养母。尤为无着。而三祧则成定案。故黄余两案。非儒生所能质言其是非者也。足下异日居得为之地。因事而发。则当请复独子不准出继之旧例。从前有双祧三祧者。准其报明原定年月。听其从旧。以后一概禁绝。庶可昌明礼教。截断众流耳。盖每届修例。皆有奏明删改之条也。
再询及两头大。或俱有子。其子持服宜如何。或两妻均无子。而别继或娶后婚为填房。不宜于夫。夫外出别娶。别娶亦无子。而恩养嗣子。后婚填房虽不宜夫。而继配之名早定。别娶之嗣子。遭丧宜如何。若通籍请封宜如何。庶可不撄物议。不悖礼教。足下虚中求是。然是谋非吾所能及也。夫婚丧之礼在今日难言矣。丧服。奉颁发载律例首卷。麻冠菲屦。负版草带。与古经不相远。而今宦家皆着青布。白布开气袍。摘缨帽。系白布带。以为遵制。不读官书而信巷议。婚礼。在古必备六礼。乃或为聘不备。则名奔。聘则妻。奔则妾。律则载婚书为凭。而俗唯买娶后婚及买妾乃用婚书。正娶所凭庚帖礼帖。即旧家女嫁人为妾。不由价买者。亦多凭媒妁过帖。唯庚帖明写兑造。以示区别。两大则一切无异正娶。或隔境各居。或同里别居。不相闻问。亦有通往来论年齿称姊妹者。并有交呼为姊者。律载有妻别娶妻。杖九十。后娶之妻。离异归宗。令典明着。而吴越之俗。视若弁髦。是固未尝计及其子也。初配之子。未闻有为两大持重服者。两大之子。心知非礼。而义无自主。若遭初配之丧。不列入讣。则必为外家所讦。是陷父以决杖。陷母以离异。若侪于庶子。是亦显父之过。而处母于贱。盖两大前此虽有更正作妾之案。而不纂入例者。以律文明言后娶之妻。为其始议为妻。不能抑使为妾。议刑人以官治民。尚为人惜名。况在人子。至继妻来自后婚外出别娶。而别娶者恩育继子。子通籍。后婚例不加封。此尚易处耳。若两大败露到官。讯系男家欺诳。或言未娶。或言妻故。则女家出于不知。其女家知为两大而许嫁。则兼坐以不应情重。俱为照律离异。不得援兼祧大开方便法门。别娶所生子女。比奸律责夫收养。可也。又询及小民与妇人通奸。因刁娶其女为妻。事发到官。从何科断。奸妻母。男女并绞。为其越礼犯分已甚也。原其始奸。不过军民和同。本无名分。恋奸刁娶。不得谓为成礼。自宜依奸本法。而离异其女。所生子女。责刁娶人收养。方为持平。至奸妾之母。律例无文。仆谓此不得同凡论也。律载奸妻前夫之女。比缌麻法。为其母既为我妻。自不可奸其女。故以无服之卑幼而上比之。其女既为我妾。岂可更奸其母。是亦无服之尊长也。比引定谳。情法两洽。以足下好察善问。故连类及之。唯研究是正。礼教幸甚。
出母嫁母服议
沈钦韩
出母之期。绝于父也。继母嫁犹期者。以其从之也。杖期章不为因母嫁立文。谯周云。据继母嫁犹服。以亲母可知。故无经也。旧传曰。出妻之子为父后者。为出母无服。子夏曰。与尊者为一体。不敢服其私亲也。继母嫁。何以期也。贵终也。注。尝为母子。贵终其恩也。循传之说。一则义断于所生。一则恩终于如母。后儒以为出母无服。由尊父之命。嫁母父不命出。与见嫁者异。谯周吴商庾蔚之等。皆持此论。出母违于父。固矣。母而嫁。宁犹有当于厥考心乎。以此而衡其轻重。则真沟犹之儒矣。成洽难传云。经为继父服者。亦父后者也。为父后服继父服。则自服其母可知。为嫁母服。不为出母服。其不然矣。崔凯则云。出母嫁母之服。皆据庶子不为父后者。按檀弓伯鱼之母死。期而犹哭。伯鱼非庶子。此为后者为出母服也。子思之母死于卫。郑云。丧之礼如子。孔氏世系惟子思一身。此为后者为嫁母服也。崔之说。又徒佞于传。而非通制也。尝试论之。出母嫁母。均为义绝。然出者之情。不由于己。嫁者之义。所可不为。古者出妻。不必身犯恶逆淫污也。脱如蒸拾枣之事。为子者不能诤父之失。涕泣请还。使覆载之恩。偏有所阙。又或归宗之后。夫已宴尔。彼犹靡他。子复有母。母独无子。然则经制服以伸慈孝之私。传假辞以弛劬劳之报。岂人情乎。丧服小记。同有是语。要依仿乎传而出之者。袁准云。为父后犹为嫁母服。独不可为出母服乎。是则然矣。若嫁母之服。过厚非礼也。过薄非情也。过厚者。石渠议应三年。唐天宝六年金大定八年皆诏令子服嫁母三年。设令夫丧未除。子在孩抱。上不顾供养。下不念继嗣。皦日之誓。为悦己者容。微独继母不制服。韦元成云。王者不为无义制礼。宣帝韪之是也。抑使死者无同财之亲。凶人怨家。甘心弱息。携孤而往。事兼两济。则继父同居。犹报以期。微独生母得终其恩。射慈云。就继母之家为庐。是也。马融所云。继母为父三年丧毕。嫁。重成母道。故随为之服。步熊等又谓继母如母。无问子之从与否。皆服。夫曰如母。则固异于亲母。犹诸为人后者曰若子。则原非亲子也。又继母毕丧而嫁。此其进退之义当然。于人子何与。而强同于亲母乎。惟王肃谓从乎继而寄育。则为服。不从则不服。此解经之胜于郑者也。或曰。继母嫁而不从。与被出之适母继母所后之母。同灼然无服矣。如亲母嫁而己又为人后。则服否。曰。为人后。而降其父母不杖期。此厌于本宗之谊。制不由于己也。出母嫁母之服。本不系于宗与父。以为母子无绝理。从己所制。仍为杖期。贺循云。父在为母厌尊。屈从期。出母服不减者。以本既降。义无再厌。父不能禁子之不服出母。则宗亦不能禁其服嫁母也。母之名终不可没。则其服终无可减。明矣。又曰。今虽无庙制。然为后之重。亦有同于古者。可比不服中心丧之制乎。曰。此唐宋之教人以伪也。今人有子贡之情者乎。古之杖期。有变除。有庐次。十三月而祥。十五月而禫。故虽期丧。以为重且难。今则居处衣服。无异于人。何害于常行之事。欲并没其区区之文哉。果能事事如礼。或有碍而不得申其志。则如刘智释疑云。虽为父后。犹为出母嫁母齐衰。讫葬卒哭除。踰月祭。可也。
与费耕亭论继父服书
胡培翚
承示谓父不当有继名。制礼者不当为继父之服。拟欲于修书时削之。时耕亭与修 大清通礼。此其持论甚正。通典所载傅元袁准之论。固已先足下而疑之者也。培翚寻绎礼文。窃以为礼之继父。与世俗所云嫁母之夫迥殊。仪礼丧服经继父同居者。传曰。夫死妻子幼。子无大功之亲。与之适人。而所适者亦无大功之亲。所适者以其货财为之筑宫庙。岁时使之祀焉。妻不敢与焉。若是。则继父之道也。同居则服齐衰期。异居则服齐衰三月也。必尝同居然后为异居。未尝同居。则不为异居。郑注。此以恩服尔。未尝同居则不服之。贾疏。谓子家无大功之内亲。继父家亦无大功之内亲。继父以货财为此子筑宫庙。使此子四时祭祀不绝。三者皆具。即为同居。子为之期。以继父恩深故也。上三者若阙一事。则为异居。后或继父有子。即是继父有大功之内亲。亦为异居矣。如此为之齐衰三月。又云。未尝同居则不为异居。谓子初与母往时。或继父有大功内亲。或己有大功内亲。或继父不为己筑宫庙。三者一事阙。虽同在继父家。全不服之矣。礼记丧服小记。继父不同居也者。必尝同居。皆无主后。同财而祭其祖祢为同居。有主后者为异居。郑注。缘恩服深浅也。见同财则期。句同居异财。句故同居今异居。句及继父有子。亦为异居。则三月。未尝同居则不服。孔疏。异居之道有三。一者昔同今异。二者今虽共居而财计各别。三者继父更有子。便为异居。盛氏世佐曰。小记云。皆无主后。即丧服传所谓子无大功之亲。所适者亦无大功之亲也。同财而祭其祖祢。即传所谓以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉也。三者具为同居。一不具即为异居。云有主后者为异居。举一以例其余耳。合此二经。不独母嫁而子不随。此子与母后夫。固自路人。无继父之名。即随母往。而或一有大功之亲。或不为筑宫庙。亦不名为继父。良以妻子幼。无亲可倚。而适人非得已也。所适者。亦无大功之亲。两人相倚为命。其与居之恩谊更深也。以货财为之筑宫庙。则恩及其先也。郑康成谓此经以恩服者尽之矣。设也子幼无亲。而不许之适人。则必转死沟壑。而夫之后绝矣。所适者无大功之亲。与之同财祀先。于其殁也。竟视若路人。不为之服。则背死忘恩甚矣。周公制礼。于是特立继父之名。使所适者视此子若父子。而幼孤得有所长。为制继父同居齐衰期之服。使所适者无亲亦若有亲。而茕独得有所终。此恤孤哀穷之惠政。所由寓矣。至若先同居。后不同居。其初养育之恩亦不可忘。则别为齐衰三月之服。先圣之制此礼。诚非苟然已也。今若必削其文。既恐无所劝。而孤苦矜寡无依。又恐失之偷。而背义忘恩者众。请于继父同居。及先同居后不同居者。仍存其服。而于继父下注曰。夫死妻子幼。其子与所适者。皆无大功之亲。而所适者又为其子立庙祀先。乃得为继父。如是。则虽有继父之名。而天下之称继父者鲜矣。以此坊民。其犹有轻弃其亲而谓他人为父者欤。夫之昆弟。仪礼丧服经内无服。足下所云夫之所为兄弟服。妻降一等者。乃记文。非经文也。然记所云兄弟服。亦非夫之昆弟。贾疏已辨之。俟晤时详论之。所言是否。惟足下择焉。
服问
钱仪吉
浙人有生数月。失父母为它姓子。长为县学生。乃复姓。然其居。犹所抚育之家也。迎养父母终事焉。已而所抚育之氏。母没无子。人曰当为之服。宜何服。敢问。
曰。其齐衰期乎。其齐衰三年乎。礼。丧服齐衰不杖期章。继父同居者。传曰。何以期也。传曰。夫死妻子幼。子无大功之亲。与之适人。而所适者亦无大功之亲。所适者。以其货财。为之筑宫庙。岁时使之祀焉。妻不敢与焉。若是则继父之道也。同居则服齐衰期。异居则服齐衰三月也。郑君曰。天不可二。此以恩服耳。贾疏。谓子家无大功之内亲。继父家亦无大功之内亲。继父以财货为此子筑宫庙。使四时祭祀不绝。三者皆具为同居。阙一为异居。予则谓经所言者。非三事也。盖古之人重祭。大功同财。斯礼也。下于庶人。同财则其死而无后者。于祭也宜祔。故子有大功之亲。虽从母适人。而其先人之祀。可不绝也。所适者有大功之亲。则继父又不得私有其财。以为妻之前子筑宫庙也。是经以经两言无大功之亲者。明宫庙之所由筑耳。妻嫁子幼。又无大功之亲。则祀其绝矣。授之宫庙而使之祀。有父道焉。故曰继父虽祀。而妻不敢与焉。父之云者。非由母生也。故凡不同居。不得有继父名。有曰不同居继父者。末流之失。经无是言也。昔子思居卫。鲁穆公卒。县子问于子思曰。奈何不服。子思曰。礼不得也。臣而去国。君不归其宗庙。则为之服。寄公寓于是国。而为国服。吾既无列于鲁。而祭在卫。吾何服哉。故服继父。其亦祭在卫之义与。今某生于其抚育之母。自有生数月以至于今。恩笃厚矣。又有其货财。使之养父母。守祭祀。比于同居继父筑宫之恩。且无嫁母之憾。今使没而不为服。不可也。服而不及于期。亦不可也。是不即于人心而薄于行也已。或曰有由进焉尔。齐衰三年章。慈母如母。传曰。何以期也。传曰。妾之无子者。妾子之无母者。父命妾曰。女以为子。命子曰。女以为母。若是。则其生养之终其身如母。死则丧之三年如母。贵父之命也。郑君曰。此谓大夫士之妾。而子游问丧慈母如母。礼与。孔子曰。非礼也。古者男子外有傅。内有慈母。君命所使教子也。何服之有。丧慈母自鲁昭公始也。孔子言君命。又言鲁昭公。故郑以为国君。是也。然则慈母不为服者惟国君。今某生士也。其育于它姓也。受父之命与否。不可得知也。虽然。父有子数月而无能抚育之者。有能抚育之者。而请于其父。其父命之必也。以视子之无母而有妾无子者。即不命而妾犹宜慈之也。即不慈而犹有父在也。其命为母子也。彼尚可已。而此尤急。是则某生之母子假未有父命。谓与有命同可也。且其居犹抚育之家也。是且使常守其祭祀。以传无穷。非特一时。筑宫庙而已。恩以加隆。疑斯从重。虽为之三年。其亦可夫。若夫祭祀之礼。如前贤四孤之论。或卖或弃。而成于它人。田琼王朗之徒。皆谓戴异姓而弗易。祭所生于门外。是但知成我之恩。而不悟天性之无绝也。若某生已还本宗。自宜别筑宫庙。祀所抚育者。善乎庾蔚之之言曰。神不歆非类。谓舍己族而取它人之族为后者也。若己族无所取而养它人者。生得养己之老。死得奉其先祀。神有灵化。岂不嘉其功乎。予观近代仕宦之族。多有承其先人抚育之姓。礼官不斥其非。神明亦蕃其类。高安朱文端谓异姓为后。亦云苟所养之家无后。则世世祀之别室。若某生者。必有别子。置以为所抚之后。使常有祭祀。庶几无德不报。而即于人心也已。
服问
马福安
浙人有生数月失父母。为他姓子。长为县学生。乃复姓。然其居。犹所抚育之家也。迎养父母终事焉。已而所抚育之氏。母没无子。人曰。当为之服。服宜何服。余曰。仪礼继父同居者。传曰。何以期也。传曰。夫死妻子幼。子无大功之亲。与之适人。而所适者。又无大功之亲。所适者以其货财。为之筑宫庙。岁时使之祀焉。若是则继父之道。同居则服齐衰期。浙人出怀数月。受养他姓为之子。后虽复姓。犹居所养家。迎养父母终事。非继父同居之义乎。宜以恩服齐衰期。或曰。慈母如母。浙人所抚育之母。亦养母类与。曰。不然。浙人父母存。迎养终事。则非如妾子之无母。既已复姓迎养。将致三年于所生。何得复贰三年于所养。然则浙人不知其父母存没。或已没。可以为所抚养三年乎。曰。使浙人不自知其姓。或未复姓。则专为所养子。安得不报以父母服。如已知其姓而复姓。则吾自有父母。即无问存没。均不得致三年于所养也。然则服期。而心丧三年可乎。案齐衰杖期章。父在为母。传疏曰。子于母屈而期。心丧犹三年。以母丧本三年。厌于父而情不得伸也。今为所抚养服期。情已伸矣。不心丧可也。然则祭之乎。曰。筑宫而世祭之。报其德也。且不忍所养之无主后也。然浙人生仅数月即受抚养。复为迎养父母于其家。恩义甚重。服已尽而情无穷。则为之心丧。亦贤者之所宜自尽也。
养母不宜服斩衰三年议
胡培翚
今律令为养母斩衰三年。依明孝慈录之旧也。考之古礼。有乳母。无养母。有之自宋开宝礼始。其释之云。谓养同宗。及三岁以下弃遗之子者。明孝慈录改云。谓自幼过房与人。夫曰过房与人。则是为人后也。律固有为人后者为所后父母之服矣。何又云养母乎。且为人后者孰后。后父耳。岂可举母而遗父也。然则养母之非谓自幼过房与人者。昭昭明矣。魏书冯熙传云。熙父朗坐事诛。熙生于长安。为姚氏魏母所养。此殆养母所由称与。然考魏书。魏母卒。熙表请持服。诏听服齐衰期。自宋开宝礼定养母之服为齐衰三年。明复改为斩衰。夫古者惟为父斩衰。明乎不贰斩也。后世服母以斩衰。厚于所生。犹或议之。况养母岂有生我之恩乎。而为之服三年服斩如父也。且养者不必皆同宗之子也。岂有以三年之服而服异姓者哉。昵于所养而忘所自生。恐开天下螟蛉乱宗之渐矣。或曰。养母非其家使之养子者。乃此子无所怙恃。将委沟壑。而怜而哺之活之与世之乳母迥殊。其抚育之恩至大。等于所生。奚不可乎。然稽之礼。乳母之服。止于缌麻三月。今律所同也。若依魏书。冯熙之于养母。定为齐衰期。较乳母讵不加厚焉。亦足以报之矣。夫服之重乎母子者。非仅抚育之谓。其谓子之身自父母来也。诗曰。哀哀父母。生我劬劳。父母于子。有天性之爱焉。有毛里之亲焉。所谓欲报之德。昊天罔极也。岂可以养母比。请于律注。仍用开宝礼之文。而改其服为齐衰期。庶名与实相符。恩与义交尽也。谨议。