yǒu tiān dì rán hòu wàn wù shēng yān
有天地然后万物生焉。
yíng tiān dì zhī jiān zhě wéi wàn wù gù shòu zhī yǐ zhūn
盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。
zhūn zhě yíng yě
屯者，盈也。
zhūn zhě wù zhī shǐ shēng yě
屯者，物之始生也。
wù shēng bì méng gù shòu zhī yǐ méng
物生必蒙，故受之以蒙。
méng zhě méng yě wù zhī zhì yě
蒙者，蒙也，物之稺也。
wù zhì bù kě bù yǎng yě gù shòu zhī yǐ xū
物稺不可不养也，故受之以需。
xū zhě yǐn shí zhī dào yě
需者，饮食之道也。
yǐn shí bì yǒu sòng gù shòu zhī yǐ sòng
饮食必有讼，故受之以讼。
sòng bì yǒu zhòng qǐ gù shòu zhī yǐ shī
讼必有众起，故受之以师。
shī zhě zhòng yě
师者，众也。
zhòng bì yǒu suǒ bǐ gù shòu zhī yǐ bǐ
众必有所比，故受之以比。
bǐ zhě bǐ yě
比者，比也。
bǐ bì yǒu suǒ chù gù shòu zhī yǐ xiǎo chù
比必有所畜，故受之以小畜。
wù chù rán hòu yǒu lǐ gù shòu zhī yǐ lǚ
物畜然后有礼，故受之以履。
lǚ ér tài rán hòu ān gù shòu zhī yǐ tài
履而泰，然后安，故受之以泰。
tài zhě tōng yě
泰者，通也。
wù bù kě yǐ zhōng tōng gù shòu zhī yǐ fǒu
物不可以终通，故受之以否。
wù bù kě yǐ zhōng fǒu gù shòu zhī yǐ tóng rén
物不可以终否，故受之以同人。
yǔ rén tóng zhě wù bì guī yān gù shòu zhī yǐ dà yǒu
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
yǒu dà zhě bù kě yǐ yíng gù shòu zhī yǐ qiān
有大者，不可以盈，故受之以谦。
yǒu dà ér qiān bì yù gù shòu zhī yǐ yù
有大而□谦，必豫，故受之以豫。
yù bì yǒu suí gù shòu zhī yǐ suí
豫必有随，故受之以随。
yǐ xǐ suí rén zhě bì yǒu shì gù shòu zhī yǐ gǔ
以喜随人者，必有事，故受之以蛊。
gǔ zhě shì yě
蛊者，事也。
yǒu shì ér hòu kě dà gù shòu zhī yǐ lín
有事而后可大，故受之以临。
lín zhě dà yě
临者，大也。
wù dà rán hòu kě guān gù shòu zhī yǐ guān
物大然后可观，故受之以观。
kě guān ér hòu yǒu suǒ hé gù shòu zhī yǐ shì kè
可观而后有所合，故受之以噬嗑。
kè zhě hé yě
嗑者，合也。
wù bù kě yǐ jì hé ér yǐ gù shòu zhī yǐ bì
物不可以茍合而已，故受之以贲。
bì zhě shì yě
贲者，饰也。
zhì shì rán hòu hēng zé jǐn yǐ gù shòu zhī yǐ bō
致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。
bō zhě bō yě
剥者，剥也。
wù bù kě yǐ zhōng jǐn bō qióng shàng fǎn xià gù shòu zhī yǐ fù
物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。
fù zé bù wàng yǐ gù shòu zhī yǐ wú wàng
复则不妄矣，故受之以无妄。
yǒu wú wàng rán hòu kě chù gù shòu zhī yǐ dà chù
有无妄，然后可畜，故受之以大畜。
wù chù rán hòu kě yǎng gù shòu zhī yǐ yí
物畜然后可养，故受之以颐。
yí zhě yǎng yě
颐者，养也。
bù yǎng zé bù kě dòng gù shòu zhī yǐ dà guò
不养则不可动，故受之以大过。
wù bù kě yǐ zhōng guò gù shòu zhī yǐ kǎn
物不可以终过，故受之以坎。
kǎn zhě xiàn yě
坎者，陷也。
xiàn bì yǒu suǒ lì gù shòu zhī yǐ lí
陷必有所丽，故受之以离。
lí zhě lì yě
离者，丽也。
yǒu tiān dì ér hòu wàn wù shēng yān wù shēng zé zhūn yǐ yǒu xíng zhī shǐ yě gù shòu zhī yǐ zhūn
有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。
wù zhī shǐ shēng nán lì zhě yě jīng qí zhūn ér hòu suì de qí yíng yě
物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。
wù zhì ér wèi zhī yě gù shòu zhī yǐ méng
物稺而未知也，故受之以蒙。
méng zhì yě
蒙，稺也。
bù kě yǐ bù yǎng gù shòu zhī yǐ xū zhì ér bù wèi dài qí zī yě
不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。
mò guò yǐn shí dài ér de qí rùn yǐn shí zhī dào yě
莫过饮食待而得其润，饮食之道也。
yǐn shí zhě rén zhī zī bì yǒu zhēng gù shòu zhī yǐ sòng
饮食者，人之资必有争，故受之以讼。
sòng bì yǒu dǎng gù zhòng qǐ gù shòu zhī yǐ shī
讼必有党，故众起，故受之以师。
shī zhòng yě
师，众也。
shī zhōng zhòng fú mín zhī qí bǐ yě gù shòu zhī yǐ bǐ
师终众服，民知其比也，故受之以比。
bǐ zhě zhòng fǔ ér tóng yě
比者，众辅而同也。
fù ér tóng zhī wèi jí qí fēng yě gù shòu zhī yǐ xiǎo chù
附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。
chù zhòng zé yǒu zhì yě xiū lǐ yǐ zhěng zhī gù shòu zhī yǐ lǚ
畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。
de qí lǚ zhě tài rán ér ān gù shòu zhī yǐ tài
得其履者，泰然而安，故受之以泰。
tài tōng yě
泰，通也。
wù bù kě yǐ zhōng tōng gù shòu zhī yǐ fǒu
物不可以终通，故受之以否。
fǒu zhě dào zhī sāi yě
否者，道之塞也。
dào bù kě yǐ zhōng sāi bì wèi shàng zhī zhī zhī jiāng tóng ér jìn zhī yǐ tóng rén
道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。
yǔ rén tóng zhě de qí zhì yān wù bì guī yān gù shòu zhī yǐ dà yǒu
与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。
dà yǒu bù kě yǐ yíng gù shòu zhī yǐ qiān
大有不可以盈，故受之以谦。
yǒu qí dà ér qiān bì yù gù shòu zhī yǐ yù
有其大而□谦必豫，故受之以豫。
yù lè ér guò qí liú yǐ
豫，乐而过其流矣。
dòng shuō ér xiāng suí gù shòu zhī yǐ suí
动说而相随，故受之以随。
xǐ ér xiāng suí bù shǒu qí wu zé huī yǐ jiāng bì yǒu shì yě gù shòu zhī yǐ gǔ
喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。
gǔ shì yě
蛊，事也。
zhì zuò zhì shì rán hòu kě dà gù shòu zhī yǐ lín
制作治事，然后可大，故受之以临。
lín gāng zhǎng ér dà ér lín zhì yě xiāng lín zhī dào guān hu shàng zhī fēng yě zài wū zūn shàng lì jìng yě
临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。
mò dà wū shén dào shè jiào ér tiān xià kě guān zhì zhī dà zhě yě gù shòu zhī yǐ guān
莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。
suī shè jiào zhī kě guān bì qí zhī ér hòu hé gù shòu zhī yǐ shì kè
虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。
shì kè hé yě
噬嗑，合也。
dào zhī yǐ dé qí zhī yǐ lǐ qí zhī yǐ xíng suī hé ér sì wèi zhī zhì yě
道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。
gù zhì zhī dà xiǎo xù zhī děng zhōng fēn zhī wài nèi bié zhī tóng yì wén wù yǐ cǎi zhī shēng míng yǐ yáng zhī huàn rán ér yǒu qí wén ér hòu jǐn qí zhì yě
故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。
gù shòu zhī yǐ bì
故受之以贲。
bì zhī wèi cún qí wén shī qí běn yě zé dào zhī xiāo yǐ gù shòu zhī yǐ bō
贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。
bō zhě xiāo sàng qí dào yě
剥者，消丧其道也。
wù bù kě yǐ jǐn bō dào zhōng ér fǎn shēng yě gù shòu zhī yǐ fù
物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。
fù gāng zhǎng yě
复，刚长也。
jūn zǐ zhī dào shēng yě
君子之道生也。
fù zé wú wàng yǐ gù shòu zhī yǐ wú wàng
复则无妄矣，故受之以无妄。
gāng zhǎng ér wú wàng chù qí dà yě
刚长而无妄，□畜其大也。
gù shòu zhī yǐ dà chù
故受之以大畜。
wù jì chù yǐ rán hòu kě yǎng gù shòu zhī yǐ yí
物既畜矣，然后可养，故受之以颐。
zì yǎng zhī xián suǒ yǐ ān shēn ér jí mín yě
自养之贤，所以安身而及民也。
yǎng zhī ér hòu dòng nǎi guò wèi zhì yě gù shòu zhī yǐ dà guò
养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。
guò dòng ér bù yóu qí zhì bì qīng qí xiǎo yě
过动而不由其制，必轻其小也。
wù wú qīng yě suī xiǎo xiàn gù shòu zhī yǐ kǎn
物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。
kǎn xiàn yě
坎，陷也。
jù qí wáng ér xiū zhī rán hòu ān qí suǒ lì gù shòu zhī yǐ lí yě
惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。
yǒu tiān dì rán hòu yǒu wàn wù yǒu wàn wù rán hòu yǒu nán nǚ yǒu nán nǚ rán hòu yǒu fu fù yǒu fu fù rán hòu yǒu fù zǐ yǒu fù zǐ rán hòu yǒu jūn chén yǒu jūn chén rán hòu yǒu shàng xià yǒu shàng xià rán hòu lǐ yì
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义。
yǒu suǒ cuò fu fù zhī dào bù kě yǐ bù jiǔ yě gù shòu zhī yǐ héng
有所错夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。
héng zhě jiǔ yě
恒者，久也。
wù bù kě yǐ jiǔ jū qí suǒ gù shòu zhī yǐ dùn
物不可以久居其所，故受之以遯。
dùn zhě tuì yě
遯者，退也。
wù bù kě yǐ zhōng dùn gù shòu zhī yǐ dà zhuàng
物不可以终遯，故受之以大壮。
wù bù kě yǐ zhōng zhuàng gù shòu zhī yǐ jìn
物不可以终壮，故受之以晋。
jìn zhě jìn yě
晋者，进也。
jìn bì yǒu suǒ shāng gù shòu zhī yǐ míng yí
进必有所伤，故受之以明夷。
yí zhě shāng yě
夷者，伤也。
shāng wū wài zhě bì fǎn qí jiā gù shòu zhī yǐ jiā rén
伤于外者必反其家，故受之以家人。
jiā dào qióng bì guāi gù shòu zhī yǐ kuì
家道穷必乖，故受之以睽。
kuì zhě guāi yě
睽者，乖也。
guāi bì yǒu nán gù shòu zhī yǐ jiǎn
乖必有难，故受之以蹇。
jiǎn zhě nán yě
蹇者，难也。
wù bù kě yǐ zhōng nán gù shòu zhī yǐ jiě
物不可以终难，故受之以解。
jiě zhě huǎn yě
解者，缓也。
huǎn bì yǒu suǒ shī gù shòu zhī yǐ sǔn
缓必有所失，故受之以损。
sǔn ér bù yǐ bì yì gù shòu zhī yǐ yì
损而不已必益，故受之以益。
yì ér bù sì bì jué gù shòu zhī yǐ guài
益而不巳必决，故受之以夬。
guài zhě jué yě
夬者，决也。
jué bì yǒu suǒ yù gù shòu zhī yǐ gòu
决必有所遇，故受之以姤。
gòu zhě yù yě
姤者，遇也。
wù xiāng yù ér hòu jù gù shòu zhī yǐ cuì
物相遇而后聚，故受之以萃。
cuì zhě jù yě
萃者，聚也。
jù ér shàng zhě wèi zhī shēng gù shòu zhī yǐ shēng
聚而上者谓之升，故受之以升。
shēng ér bù sì bì kùn gù shòu zhī yǐ kùn
升而不巳必困，故受之以困。
kùn hu shàng zhě bì fǎn xià gù shòu zhī yǐ jǐng
困乎上者必反下，故受之以井。
jǐng dào bù kě bù gé gù shòu zhī yǐ gé
井道不可不革，故受之以革。
gé wù zhě mò ruò dǐng gù shòu zhī yǐ dǐng
革物者，莫若鼎，故受之以鼎。
zhǔ qì zhě mò ruò zhǎng zi gù shòu zhī yǐ zhèn
主器者，莫若长子，故受之以震。
zhèn zhě dòng yě
震者，动也。
wù bù kě yǐ zhōng dòng zhǐ zhī gù shòu zhī yǐ gèn
物不可以终动，止之，故受之以艮。
gèn zhě zhǐ yě
艮者，止也。
wù bù kě yǐ zhōng zhǐ gù shòu zhī yǐ jiàn
物不可以终止，故受之以渐。
jiàn zhě jìn yě
渐者，进也。
jìn bì yǒu suǒ guī gù shòu zhī yǐ guī mèi
进必有所归，故受之以归妹。
de qí suǒ guī zhě bì dà gù shòu zhī yǐ fēng
得其所归者必大，故受之以丰。
fēng zhě dà yě
丰者，大也。
qióng dà zhě bì shī qí jū gù shòu zhī yǐ lǚ
穷大者必失其居，故受之以旅。
lǚ ér wú suǒ róng gù shòu zhī yǐ xùn
旅而无所容，故受之以巽。
xùn zhě rù yě
巽者，入也。
rù ér hòu shuō zhī gù shòu zhī yǐ duì
入而后说之，故受之以兑。
duì zhě shuō yě
兑者，说也。
shuō ér hòu sàn zhī gù shòu zhī yǐ huàn
说而后散之，故受之以涣。
huàn zhě lí yě
涣者，离也。
wù bù kě yǐ zhōng lí gù shòu zhī yǐ jié
物不可以终离，故受之以节。
jié ér xìn zhī gù shòu zhī yǐ zhōng fú
节而信之，故受之以中孚。
yǒu qí xìn zhě bì xíng zhī gù shòu zhī yǐ xiǎo guò
有其信者必行之，故受之以小过。
yǒu guò wù zhě bì jì gù shòu zhī yǐ jì jì
有过物者必济，故受之以既济。
wù bù kě qióng yě gù shòu zhī yǐ wèi jì zhōng yān
物不可穷也，故受之以未济终焉。
qián kūn jiàng shēng wàn wù huà xíng jīn gǔ ér wú chà zhě tiān dì zhī dào yě
乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。
nán nǚ gǎn yīng fu fù dí pèi ér fù zǐ jūn chén zhī suǒ zì zhě shèng rén zhī zhì yě
男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。
zhèng dé lǐ yì jiāo cuò hu qí nèi hòu shèng rén měi qí pèi tiān zhī gōng yě gù xù zhī
政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。
yǐ xián nán xià nǚ yǐ gǎn yě
以咸男下女，以感也。
zhèng ér jiǔ zhī nǎi chéng yě gù shòu zhī yǐ héng
正而久之乃成也，故受之以恒。
héng jiǔ yě
恒，久也。
fu fù zhī yì jǐn wū jiǔ yǐ shī jiǔ wū wù wù wú jiǔ yě
夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也。
suī gāng dùn yǐ gù shòu zhī yǐ dùn
虽刚遯矣，故受之以遯。
wù bù kě zhōng dùn gù shòu zhī yǐ dà zhuàng
物不可终遯，故受之以大壮。
wù bù kě zhōng zhuàng fù yǒu jìn zhī gù shòu zhī yǐ jìn
物不可终壮，复有进之，故受之以晋。
jìn róu jìn ér shàng xíng yě
晋，柔进而上行也。
jìn bì yǒu suǒ shāng gù shòu zhī yǐ míng yí
晋必有所伤，故受之以明夷。
yí shāng yě
夷，伤也。
shāng wū wài zhě bì fǎn wū jiā gù shòu zhī yǐ jiā rén
伤于外者必反于家，故受之以家人。
shì chù jiā zé dào qióng ér mò ǒu jiāng qiú wài hé zé kuì ér chū yǐ
士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。
gù shòu zhī yǐ kuì
故受之以睽。
kuì guāi yě
睽，乖也。
guāi ér wèi hé zé yǒu nán yě gù shòu zhī yǐ jiǎn
乖而未合则有难也，故受之以蹇。
jiǎn zhě nán yě
蹇者，难也。
wù bù kě zhōng nán gù shòu zhī yǐ jiě
物不可终难，故受之以解。
jiě huǎn yě
解，缓也。
huǎn yǒu suǒ shī gù shòu zhī yǐ sǔn
缓有所失，故受之以损。
sǔn jǐ yǐ fèng shàng zhōng shòu qí yì gù shòu zhī yǐ yì
损己以奉上，终受其益，故受之以益。
yì ér bù sì bù zhī qí zhǐ yě zé shòu qí jué
益而不巳，不知其止也，则受其决。
jué zhì yě
决，治也。
gù shòu zhī yǐ guài
故受之以夬。
guài jué yě
夬，决也。
ér hòu zhì bù gǎn yì yě nǎi qí yù gù shòu zhī yǐ gòu
而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。
gòu yù yě
姤，遇也。
wù xiāng yù ér hòu jù gù shòu zhī yǐ cuì
物相遇而后聚，故受之以萃。
cuì jù yě
萃，聚也。
jù shàng ér shèng wèi zhī shēng gù shòu zhī yǐ shēng
聚上而盛谓之升，故受之以升。
shēng ér bù sì bì kùn gù shòu zhī yǐ kùn
升而不巳必困，故受之以困。
kùn wū shàng bì fǎn wū xià dào qióng ér zì xiū yě gù shòu zhī yǐ jǐng
困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。
jǐng zhě zhì zhī shǐ shēn yě
井者，治之使深也。
dé zhě zhī ér rì xīn yě gù bù kě yǐ bù gé gù shòu zhī yǐ gé
德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。
gé wù ér shèng xīn zhě mò rú wū dǐng gù shòu zhī yǐ dǐng
革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。
zhǔ qì zhě mò rú zhǎng zi gù shòu zhī yǐ zhèn
主器者，莫如长子，故受之以震。
zhǎng zi zhǔ qì ér sì qí zài wū wù bù kě zhōng yě gù shòu zhī yǐ gèn
长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。
gèn zhǐ yě
艮，止也。
wù bù kě zhōng zhǐ gù shòu zhī yǐ jiàn
物不可终止，故受之以渐。
jiàn zhě jìn yě
渐者，进也。
ér bù sù wū jìn yě bì yǒu suǒ guī gù shòu zhī yǐ guī mèi
而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。
de qí guī zhě bì dà gù shòu zhī yǐ fēng
得其归者必大，故受之以丰。
fēng dà yě
丰，大也。
zhì yíng ér dàng qióng qí dà zhě yě bì shī qí jū yǐ gù shòu zhī yǐ lǚ
志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。
lǚ ér wú suǒ róng gù shòu zhī yǐ xùn
旅而无所容，故受之以巽。
xùn rù ér hé rù wū rén zé shuō yǐ gù shòu zhī yǐ duì
巽入而和入，于人则说矣，故受之以兑。
duì shuō yě
兑，说也。
shàng xià xián shuō ér hòu sàn dòng ér zì wèi zhì yě gù shòu zhī yǐ huàn
上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。
huàn lí yě
涣，离也。
sàn ér zhì bù jū qí jìn yě zhōng zé wú jié gù shòu zhī yǐ jié
散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。
jié ér shī zhī zhōng ér zhì zhī xìn nǎi xíng zhī gù shòu zhī yǐ zhōng fú
节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。
zì zhōng fā xìn mín bì xìn zhī kě guò qí wù ér wèi zhì zhī gù shòu zhī yǐ xiǎo guò
自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。
xìn zhě wèi zhì zhī jù ér fēi bèi zhī dào xìn zhì ér sì xiǎo guò zhě yě
信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。
yǒu guò wù zhī zhì bì jì yě gù shòu zhī yǐ jì jì
有过物之治，必□济也，故受之以既济。
jì jì bù kě jí jí ér zhì yíng sī qióng zhī yǐ gù shòu zhī yǐ wèi jì ér zhōng yě
既济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。